Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

Имя: Кирилл и Мефодий (Константин и Михаил)

Деятельность: создатели старославянской азбуки и церковно-славянского языка, христианские проповедники

Семейное положение: не были женаты

Кирилл и Мефодий: биография

Кирилл и Мефодий прославились на весь мир как поборники христианской веры и авторы славянской азбуки. Биография пары обширна, Кириллу посвящено даже отдельное жизнеописание, созданное сразу после смерти мужчины. Впрочем, сегодня познакомиться с краткой историей судеб этих проповедников и основателей алфавита можно в различных пособиях для детей. Братья имеют собственную икону, где изображены вместе. К ней обращаются с молитвами о хорошей учебе, везении для студентов, прибавлении ума.

Детство и юность

Кирилл и Мефодий родились в греческом городе Солуни (нынешние Салоники) в семье военачальника по имени Лев, которого авторы жизнеописания парочки святых характеризуют как «хорошего рода и богатый». Будущие монахи росли в компании еще пятерых братьев.

До пострига мужчины носили имена Михаил и Константин, причем первый был старше – родился в 815 году, а Константин в 827-ом. По поводу этнической принадлежности семейства в кругах историков до сих пор не утихают споры. Одни относят его к славянам, потому как эти люди в совершенстве владели славянским языком. Другие приписывают болгарские и, конечно, греческие корни.

Мальчики получили блестящее образование, а когда возмужали, их пути разошлись. Мефодий подался на военную службу по протекции верного друга семьи и дорос даже до губернатора византийской провинции. На «славянском княжении» зарекомендовал себя как мудрый и справедливый правитель.

Кирилл с раннего детства увлекался чтением книг, поражал окружение отменной памятью и способностями к наукам, слыл полиглотом – в языковом арсенале, кроме греческого и славянского, числился иврит и арамейский. В 20 лет молодой человек, выпускник Магнаврского университета, уже преподавал азы философии в придворном училище при Царьграде.

Христианское служение

Кирилл наотрез отказался от светской карьеры, хотя такую возможность предоставили. Женитьба на крестнице чиновника царской канцелярии в Византии открывала головокружительные перспективы – руководство областью в Македонии, а дальше и должность главнокомандующего войском. Однако юный богослов (Константину исполнилось всего 15 лет) предпочел ступить на церковную стезю.

Когда уже преподавал в университете, мужчине удалось даже одержать победу в богословских спорах над вождем иконоборцев, бывшим когда-то патриархом Иоанном Грамматиком, также известным под именем Аммий. Впрочем, эту историю считают просто красивой легендой.

Главной задачей для правительства Византии на тот момент считалось укрепление и пропаганда православия. Вместе с дипломатами, которые колесили по городам и весям, где вели переговоры с религиозными врагами, ездили миссионеры. Им и стал в 24 года Константин, отправившись с первым важным заданием от государства – наставлять мусульман на путь истинный.

В конце 50-х годов 9 века братья, устав от мирской суеты, удалились в монастырь, где 37-летний Мефодий принял постриг. Однако отдыхать Кириллу долго не позволили: уже в 860 году мужчину призвали к трону императора и поручили вступить в ряды Хазарской миссии.

Дело в том, что хазарский каган объявил о межрелигиозном диспуте, где христианам предлагалось доказать иудеям и мусульманам истинность веры. Хазары уже были готовы переметнуться на сторону православия, но поставили условие – только в случае победы византийских полемистов в спорах.

Кирилл взял с собой брата и блестяще выполнил возложенное на его плечи задание, но все равно миссия полностью не удалась. Хазарское государство христианским не стало, хотя каган и разрешил людям креститься. В этой поездке случилось серьезное для верующих историческое событие. По пути византийцы заглянули в Крым, где в окрестностях Херсонеса Кирилл нашел мощи Климента, святого папы Римского, четвертого по счету, которые затем передали в Рим.

Братья замешаны в еще одной важной миссии. Однажды помощи у Константинополя попросил правитель моравских земель (славянское государство) Ростислав – требовались учителя-богословы, чтобы те на доступном языке рассказали народу об истинной вере. Таким образом князь собирался уйти от влияния епископов-немцев. Эта поездка стала знаковой – появилась славянская азбука.

В Моравии братья работали не покладая рук: переводили греческие книги, преподавали славянам азы чтения, письма, а заодно учили вести богослужения. «Командировка» заняла три года. Результаты трудов сыграли большую роль в подготовке к крещению Болгарии.

В 867 году братьям пришлось ехать в Рим, чтобы держать ответ за «богохульство». Кирилла и Мефодия Западная Церковь назвала еретиками, обвинив в том, что они читают проповеди в том числе на славянском языке, тогда как о всевышнем разговаривать можно только на греческом, латинском и еврейском.

По пути в итальянскую столицу остановились в Блатенском княжестве, где обучили народ книжному делу. Прибывшим в Рим с мощами Климента так обрадовались, что новый папа Адриан II разрешил проводить богослужения на славянском и даже позволил переведенные книги разложить по церквям. Во время этой встречи Мефодий получил епископский сан.

В отличие от брата Кирилл лишь на пороге смерти постригся в монахи – так нужно было. После кончины проповедника Мефодий, обросший учениками, вернулся в Моравию, где пришлось сражаться с немецким духовенством. Умершего Ростислава сменил племянник Святополк, который поддерживал политику немцев, не дававших спокойно работать византийскому священнику. Пресекались любые попытки распространять славянский язык в качестве церковного.

Мефодий даже три года сидел в заключении при монастыре. Освободиться помог римский папа Иоанн VIII, который наложил запрет на литургии до тех пор, пока Мефодий в тюрьме. Однако, чтобы не нагнетать обстановку, Иоанн же запретил и богослужение на славянском языке. Лишь проповеди не карались законом.

Но выходец из Салоников на свой страх и риск продолжал тайно проводить службы на славянском. В это же время архиепископ крестил чешского князя, за что чуть позже предстал на суде в Риме. Впрочем, удача благоволила Мефодию – он не просто избежал наказания, а еще и получил папскую буллу и возможность снова вести богослужения на славянском языке. Незадолго до смерти успел перевести Ветхий Завет.

Создание азбуки

Братья из Салоников вошли в историю как создатели славянской азбуки. Время события – 862 или 863 год. Житие Кирилла и Мефодия утверждает, что идея родилась еще в 856 году, когда братья вместе с учениками Ангеларием, Наумом и Климентом поселились на горе Малый Олимп в монастыре Полихрон. Здесь Мефодий служил настоятелем.

Авторство алфавита приписывают Кириллу, а вот какого именно, остается загадкой. Ученые склоняются к глаголице, на это указывают 38 знаков, которые она содержит. Что касается кириллицы, то ее воплотил в жизнь Климент Охридский. Однако если даже это и так, то ученик все равно использовал наработки Кирилла – это он вычленил звуки языка, что самое важное при создании письменности.

Основой для алфавита послужила греческая тайнопись, буквы очень похожи, поэтому глаголицу путали с восточными азбуками. А вот для обозначений специфических славянских звуков взяли еврейские буквы, к примеру, «ш».

Смерть

Константина-Кирилла в поездке в Рим сразила тяжелая болезнь, а 14 февраля 869 года он умер – этот день в католицизме признан днем памяти святых. Тело предали земле в римском храме Святого Климента. Кирилл не хотел, чтобы брат возвращался в монастырь в Моравию, и перед кончиной якобы изрек:

«Вот, брат, были мы с тобой как два вола в упряжи, пахали одну борозду, и я y леса падаю, свой день окончив. A ты хоть и очень любишь гору, но не моги ради горы оставить учительство свое, ибо чем иным можешь ты лучше достичь спасения?»

Мефодий пережил мудрого родственника на 16 лет. Предчувствуя смерть, приказал отнести себя в церковь для чтения проповеди. Священник умер в Вербное воскресенье 4 апреля 885 года. Отпевали Мефодия на трех языках – греческом, латинском и, конечно, славянском.

На посту Мефодия сменил ученик Горазд, и тут все начинания святых братьев стали рушиться. В Моравии постепенно снова запретили богослужебные переводы, на последователей и учеников открыли охоту – преследовали, продавали в рабство и даже убивали. Часть приверженцев убежала в страны по соседству. И все же славянская культура выстояла, центр книжности переехал в Болгарию, а оттуда в Россию.

Святые первоапостольные учителя почитаются на Западе и Востоке. В России в память о подвиге братьев учрежден праздник – 24 мая отмечают День славянской письменности и культуры.

Память

Населенные пункты

• 1869 – основание деревни Мефодиевка около Новороссийска

Памятники

• Памятник Кириллу и Мефодию у Каменного моста в Скопье, Македония.
• Памятник Кириллу и Мефодию в Белграде, Сербия.
• Памятник Кириллу и Мефодию в Ханты-Мансийске.
• Монумент в честь Кирилла и Мефодия в Салониках, Греция. Изваяние в форме подарка было передано Греции Болгарской православной церковью.
• Статуя в честь Кирилла и Мефодия перед зданием Национальной библиотеки Святых Кирилла и Мефодия в городе София, Болгария.
• Базилика Вознесения Девы Марии и святых Кирилла и Мефодия в Велеграде, Чехия.
• Монумент в честь Кирилла и Мефодия, установленный перед зданием Национального дворца культуры в городе София, Болгария.
• Памятник Кириллу и Мефодию в Праге, Чехия.
• Памятник Кириллу и Мефодию в Охриде, Македония.
• Кирилл и Мефодий изображены на памятнике «1000-летие России» в Великом Новгороде.

Книги

• 1835 – поэма «Кирилло-Мефодиада», Ян Голлы
• 1865 - «Кирилло-Мефодиевский сборник» (под редакцией Михаила Погодина)
• 1984 - «Хазарский словарь», Милорад Павич
• 1979 - «Солунские братья», Слав Караславов

Фильмы

• 1983 - «Константин Философ»
• 1989 - «Солунские братья»
• 2013 - «Кирилл и Мефодий - Апостолы славян»

Святые Кирилл и Мефодий проделали титаническую работу – вывели славян на принципиально новый уровень. Вместо разобщенного и разнородного язычества у славян появилась единая православная вера, из народа, не...

Святые Кирилл и Мефодий проделали титаническую работу – вывели славян на принципиально новый уровень. Вместо разобщенного и разнородного язычества у славян появилась единая православная вера, из народа, не имеющего письменности, славяне стали народом обладателем собственной уникальной письменности, на протяжении столетий она была общей для всех славян.

В IX веке повторилась история века апостольского, как двенадцать учеников Христа смогли изменить мир Средиземноморья, так два самоотверженных миссионера проповедью и учеными трудами смогли привести в семейство христианских народов огромный этнос славян.

Начало служения

Братья Кирилл и Мефодий родились в начале IX веке в Салониках, в городе, в котором помимо коренных жителей греков, проживало много славян. Поэтому славянский язык для них был практически родным. Старший брат, Мефодий, сделал хорошую административную карьеру, некоторое время он занимал должность стратега (военного губернатора) в византийской провинции Славиния.

Младший, Константин (такое имя носил Кирилл до принятия монашества) выбрал путь ученого. Он прошел обучение в Константинопольском университете, существовавшем при императорском дворе – в столице Византии университет был основан задолго до открытия подобных учебных заведений в Западной Европе.

Среди учителей Константина были замечательные представители «Македонского ренессанса» Лев Математик и Фотий, будущий патриарх Константинополя. Константину сулили перспективную светскую карьеру, но он предпочел занятия наукой и служение Церкви. Священником он никогда не был, но был посвящен в чтеца – это одна из степеней церковнослужителей. За свою любовь к философии Константин получил наименование Философ.

Как лучший выпускник он был оставлен при университете преподавателем, а в 24 года ему поручили дело государственной важности – в составе дипломатического посольства он отправился в Багдад, ко двору халифа Аль-Мутаваккиля. В те времена теологические диспуты с иноверцами были обычным явлением, поэтому богослов непременно входил в состав дипломатической миссии.

Это сегодня на религиозных саммитах представители разных вер говорят о чем угодно, только не о религии, а тогда вопросы веры в обществе были приоритетными, и Константин Философ, прибыв ко двору халифа, свидетельствовал багдадским мусульманам об истинах христианства.

Хазарская миссия: на территории современной России

Следующая миссия была не менее сложной, т.к. направлялась в Хазарский каганат, правители которого исповедали иудаизм. Она началась вскоре после осады Константинополя и разграбления его предместий «русскими» дружинами Аскольда и Дира в 860 году.

Вероятно, император Михаил III хотел вступить в союзные отношения с хазарами и привлечь их к защите северных рубежей Византийской империи от воинственных россов. Другой причиной посольства могло стать положение христиан на подконтрольных хазарам территориях – на Тамани и в Крыму. Иудейская верхушка притесняла христиан, и посольство должно было решить этот вопрос.

Посольство из Азовского моря поднялось по Дону до переволоки на Волгу и по ней спустилось к столице Хазарии – Итилю. Здесь кагана не было, поэтому пришлось по Каспийскому морю добираться до Семендера (район современной Махачкалы).

Обретение мощей Климента Римского близ Херсонеса. Миниатюра из Менология императора Василия II. XI в.

Константину Философу удалось решить вопрос – христианам Хазарии была возвращена свобода вероисповедания, их церковная организация в Тамани и Крыму (Фулльская архиепископия) была восстановлена. Кроме важных административных вопросов по защите хазарских христиан, священники посольства крестили 200 хазар.

Русские побеждали хазаров мечом, а Константин Философ словом!

Во время этого путешествия святой Кирилл на одном маленьком островке в бухте у Херсонеса (сейчас она называется Казачьей) чудесным образом обрел мощи святителя Климента, папы Римского, скончавшегося в крымской ссылке в 101 году.

Моравская миссия

Святой Кирилл, наделенный большими способностями к изучению языков, от обычных полиглотов отличался тем, что сумел сконструировать алфавит. Эту сложнейшую работу по созданию славянской азбуки он проводил в течение длительного времени, в те месяцы, когда ему удавалось побыть в монастырской тиши на Малом Олимпе.

Плодом молитвенной и интеллектуальной напряженной работы стала – кириллица, славянский алфавит, который лежит в основе русской азбуки и других славянских алфавитов и письменности (надо сказать, что в XIX веке появилось мнение, что святой Кирилл создал глаголицу, но этот вопрос до сих пор остается дискуссионным).

Работу, проделанную Кириллом, нельзя назвать просто профессиональной, создание гениального по своей простоте алфавита и письменности было делом высочайшего и даже божественного уровня! Это подтверждает и такой беспристрастный эксперт русской словесности, как Лев Толстой:

«Русский язык и кириллица имеют перед всеми европейскими языками и азбуками огромное преимущество и отличие… Преимущество русской азбуки состоит в том, что всякий звук в ней произносится, – и произносится, как он есть, чего нет ни в одном языке».

Практически с готовой азбукой Кирилл и Мефодий в 863 году отправились в миссию в Моравию, по приглашению князя Ростислава. Князя одолевали западные миссионеры, но латынь, на которой проводили службы немецкие священники, была не понятна славянам, поэтому моравский князь обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать к ним «епископа и учителя», который бы истины веры доносил бы на родном для славян языке.

Василевс направил в Великую Моравию Константина Философа и брата его Мефодия, который к тому времени оставил светскую службу и принял монашество.

Во время пребывания в Моравии Кирилл и Мефодий перевели те богослужебные книги, которые используются за богослужением, в том числе Евангелие и Апостол. В моравской миссии, которая продолжалась три года и четыре месяца, святые братья заложили основы славянской письменной традиции, славяне смогли не только участвовать на богослужении, совершающемся на родном языке, но и лучше понять основы христианской веры.

Кирилл и Мефодий передают славянам азбуку

Одним из пунктов программы моравской миссии было создание церковной структуры, т.е. епархии, независимой от Рима и его духовенства. А притязания баварского духовенства на Великую Моравию были серьезными, у Кирилла и Мефодия произошел конфликт с духовными персонами из Восточно-Франкского королевства, которые считали допустимым ведение церковной службы только на латыни, и утверждали, что Святое Писание на славянский язык переводить не следует. Конечно, при такой позиции об успехе христианской проповеди не могло быть и речи.

Кириллу и Мефодию дважды приходилось отстаивать правильность своих убеждений перед западным духовенством, второй раз – перед самим папой Римским Адрианом II.

Это единственный в нашей стране и государственный, и церковный праздник. В этот день церковь чтит память Кирилла и Мефодия, придумавших кириллицу.

Церковная традиция почитания памяти святых Кирилла и Мефодия зародилась в Х веке в Болгарии в знак благодарности за изобретение славянской азбуки, подарившей многим народам возможность читать Евангелие на родном языке.

В 1863 году, когда азбуке исполнилась тысяча лет, праздник славянской письменности и культуры впервые с размахом отметили в России. При советской власти праздник отмечать перестали, а заново традиция возродилась уже в 1991 году.

Создатели славянской азбуки Кирилл (до принятия монашества – Константин) и Мефодий (Михаил) выросли в византийском городе Солуни (теперь Салоники, Греция) в богатой семье, где всего было семеро детей. Древний Солунь входил в состав славянской (булгарской) территории и был многоязычным городом, в котором сосуществовали разные языковые диалекты, в том числе византийский, турецкий и славянский. Старший брат, Мефодий, стал монахом. Младший, Кирилл, преуспел в науках. Он в совершенстве освоил греческий и арабский языки, учился в Константинополе, получил образование у крупнейших ученых своего времени - Льва Грамматика и Фотия (будущего патриарха). Завершив обучение, Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии и преподавал философию в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры Кирилла были так велики, что ему удалось победить в прениях еретика Аниния. Вскоре у Константина появились первые ученики – Климент, Наум и Ангеларий, вместе с которыми он в 856 году пришел в монастырь, где настоятелем был его брат Мефодий.

В 857 году византийский император послал братьев в Хазарский каганат для евангельской проповеди. На пути они остановились в городе Корсуни, где чудесным образом обрели мощи священномученика Климента, папы Римского. После этого святые отправились к хазарам, где убедили хазарского князя и его приближенных принять христианство и даже забрали оттуда из плена 200 греческих пленников.

В начале 860-х годов правитель Моравии князь Ростислав, которого притесняли немецкие епископы, обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать ученых мужей, миссионеров, владеющих славянским языком. Все богослужение, священные книги и богословие там были латинские, а этот язык славяне не понимали. «Народ наш исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей», - попросил он. Михаил III ответил на просьбу согласием. Перевод богослужебных книг на понятный жителям Моравии язык он поручил Кириллу.

Однако для того, чтобы записать перевод, нужно было создать письменный славянский язык и славянский алфавит. Понимая масштабность задачи, Кирилл обратился за помощью к своем старшему брату. Они пришли к выводу, что ни латинский, ни греческий алфавиты не соответствуют звуковой палитре славянского языка. В связи с этим братья решили переделать греческий алфавит и адаптировать его под звуковую систему славянского языка. Братья проделали огромный труд по выделению и преобразованию звуков и начертанию букв новой письменности. На основании разработок были составлены две азбуки - (названная в честь Кирилла) и глаголица. По мнению историков, кириллица была создана позднее глаголицы и на ее основе. С помощью глаголицы с греческого языка были переведены Евангелие, Псалтирь, Апостол и другие книги. Согласно официальной версии, это случилось в 863 году. Таким образом ныне мы празднуем 1155 лет с момента создания славянского алфавита.

В 864 году братья представили свой труд в Моравии, где их принимали с великими почестями. Вскоре в обучение к ним определили множество учеников, и через некоторое время на славянский язык были переведен весь церковный чин. Это помогло научить славян всем церковным службам и молитвам, кроме того, на славянский были переведены жития святых и другие церковные книги.

Обретение собственного алфавита привело к тому, что славянская культура совершила серьезный рывок в своем развитии: она обрела инструмент для записи собственной истории, для закрепления собственной идентичности еще в те времена, когда большинства современных европейских языков еще не было и в помине.

В связи с постоянными интригами немецкого духовенства Кириллу и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав напряжения, Кирилл скончался в 42-летнем возрасте.

Когда Кирилл находился в Риме, ему явилось видение, в котором Господь рассказал ему о приближении кончины. Он принял схиму (высшая ступень православного монашества).

Его дело продолжил старший брат Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Он умер в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, длившиеся несколько лет.

К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий были причислены в древности. В Русской православной церкви память просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку. Торжественное празднование памяти святых установлено в Русской Церкви в 1863 году.

Впервые День славянской письменности отметили в Болгарии в 1857 году, а потом и в других странах, в том числе России, Украине, Беларуси. В России на государственном уровне День славянской письменности и культуры впервые был торжественно отпразднован в 1863 году (праздновалось 1000-летие создания славянской азбуки). В том же году Российский Священный синод принял решение о праздновании Дня памяти святых Кирилла и Мефодия 11 мая (24 по новому стилю). В годы советской власти праздник был предан забвению и восстановлен лишь в 1986 году.

30 января 1991 года 24 мая был объявлен Праздником славянской письменности и культуры, тем самым придав ему государственный статус.

§ 1. Введение

В этой главе исследуется хронологическая информация о свв. Кирилле и Мефодии и о создании славянской письменности. Датировки жизни святых братьев и создания письменности считаются в целом окончательно установленными (с точностью до 1-2 лет). В то же время из них следует, что многие данные первоисточников являются анахронизмами, т. е. «хронологически неправильными».

Мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные». Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какова она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX в.?

Грубо говоря, многие современные «канонические» взгляды сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов (обозначим ее S) — и, возможно, предубежденного мнения тогдашних ученых. Естественно, с точки зрения этих взглядов документы совокупности S считаются в целом «достоверными». Далее с обнаружением новых документов происходило следующее: каждый оценивался относительно принятого «канона» и, если не соответствовал ему, — отвергался, объявляясь «недостоверным», а то и «сфабрикованным», «фальсификатом».

А если в совокупность S попала «недостоверная» информация? Отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно опровергнуть ее.

Кроме того, разделение документов на «достоверные» и «недостоверные» довольно относительно. С одной стороны, многие из «достоверных» документов дошли до нас в списках, и в них могут оказаться ошибки переписчика или поздние вставки; даже «подлинный» старый текст может содержать невольные или преднамеренные заблуждения и ошибки своего составителя. С другой стороны, «фальшивка» наряду с «неправильными» деталями обычно содержит и много «правильных», так как любой ее составитель старается сделать свое «произведение» как можно более похожим на подлинное.

Поэтому, вообще говоря, любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, т. е. источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет — следует решать на основе полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
Все эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методологию: работать с возможно более широким и разнообразным кругом сведений, в том числе и считаемых «недостоверными».

Прежде всего обратимся к некоторым особенностям сведений, дошедших до наших дней.

§ 2. Какие буквы создали святые братья Кирилл и Мефодий?

Об этом разные источники сообщают по-разному:

• славянские, как об этом пишут жития;
• готские: в Ватиканском кодексе 7019 сообщается:

«Во время архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии... был созван очень торжественный собор всех прелатов..., потому что говорили, что готские буквы были созданы каким-то еретиком Мефодием...» (АС с. 220-221);

• венедские: Авентин в «Истории боев» пишет, что Мефодий Философ

«изобрел венедские буквы и перевел слова Божьи на местный славянский язык» (АС с. 182);

«...До тех пор, пока какой-то грек, по имени Мефодий, после того как изобрел недавно латинские буквы, мудро добавляя из латинского языка Римскую доктрину и необходимые латинские книги...» (АС с. 142);

• болгарские: согласно «Солунской легенде», Кирилл создал болгарские буквы.

Этот перечень охватывает только часть проблем. Дело в том, что, как считается, еще в старое время существовали две «славянские» азбуки: глаголица и кириллица. К какой из них имеют отношение святые братья?

И еще два очень интересных вопроса: почему нигде в старых источниках не упоминается о двух славянских азбуках? Почему сегодня и глаголица, и кириллица считаются «славянскими»?

§ 3. Кто именно создал славянский алфавит?

В настоящее время преобладает мнение, что «славянская азбука»— это глаголица, и что она создана св. Константином (Кириллом). По мнению многих ученых кириллица возникла вскоре после глаголицы в результате попыток использовать греческий алфавит для записи славянских слов.

Однако во многих старых текстах написано, что азбука создана Мефодием.

200 лет назад Татищев считал об азбуках, что

«первая, именуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же русские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова..., для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» (ТАТ т. 8 с. 95; цит. по ФОМ14 с. 636]).

Примерно такого же мнения были и многие другие крупные специалисты. Например, И. В. Ягич (ЯГИЧ) сообщает, что до конца XVIII в. автором глаголицы считался св. Иероним:

«Вопросом двойного славянского письма наука начала серьезно заниматься только с конца ХVШ-го столетия. Раньше этого времени господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо... обязано своим существованием знаменитому отцу церкви, св. Иерониму...» (ЯГИЧ с. 51),

«много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма... В Чехию предание занесено в XIV столетии...» (ЯГИЧ с. 52),

«домашние „ученые" еще в 19-ом столетии повторяли старую песню о св. Иерониме» (ЯГИЧ с. 52).

По другим сведениям, во время миссии в Херсоне св. Кирилл нашел там глаголические книги.

«[В. И.] Григорович обставил свою аргументацию... ссылкой на известное место в жизнеописании Кирилла (в так называемой паннонской легенде), где рассказывается, что Константин в Херсоне нашел евангелие и псалтырь, писанные русскими буквами. Он понял это легендарное известие в буквальном смысле, подразумевая под русскими буквами — глаголицу...» (ЯГИЧ с. 64)

Некоторые ученые считали, что книги с «роськими письменами», попавшие к Кириллу в Херсоне, были на древне украинском языке и написаны кириллицей (например, И. Огиенко (ОГИ); см. также (БЕР с. 65)).
В начале XX в. болгарский ученый И. Иванов выдвинул гипотезу, что кириллица создана св. Кириллом Каппадокийским в VII в., объясняя свою теорию тем, что «Солунская легенда» (одно из житий св. Кирилла, автора «болгарской азбуки») на самом деле излагает жизнь другого Кирилла — Каппадокийского. Существование кириллицы до свв. Кирилла и Мефодия утверждали еще Г. Ценов, Е. Георгиев, И. Огиенко (см. выше) и др.; в последнее время подобное утверждение выдвинул В. Гудков (ГУД с. 230).

§ 4. Век славянской письменности

Особенности сообщений о создании славянской письменности — не только перечисленные выше, но и многие другие, — заставляют относиться к таким сведениям с особой осторожностью. На основе анализов разных источников о крещении и создании письменности Г. Ценов пришел к выводу, что
«История Кирилла и Мефодия является суммой разных рассказов о разных событиях из разных эпох и о разных личностях, так что Кирилл и Мефодий не существовали в той форме, в какой славистика понимает их сегодня.» (ЦЕН4 с. 317-318)
Возможно, что некоторые из этих известий действительно повествуют о создании новой азбуки; возможно, что в других упоминаются просто попытки приспособить другие алфавиты (например, латинский) для нужд одного из славянских языков. По всей видимости, в роли «создателей» описываются разные люди, или по крайней мере «официальные» житийные биографии свв. Кирилла и Мефодия «украшены» деталями из жизни других проповедников христианства (например, Г. Ценов обратил внимание на то, что многое из написанного в старых документах и житиях о Кирилле и Мефодии повторяет моменты из жизни и деятельности создателя готского алфавита 2 (ІV в.).

Во всяком случае, картина выглядит довольно сложной. Но в то же время мы не ставим себе целью сделать полный анализ и решить все основные проблемы в ней. Наши усилия направлены только к датировке периода кипучей деятельности по созданию славянской письменности и ее распространению в Великой Моравии и в других славянских странах; этот период мы назовем «веком славянской письменности» — сокращенно ВСП.

К ВСП относится прежде всего «официально принятая» научной школой XX в. деятельность свв. Кирилла и Мефодия во второй половине IX в. — с 861 г., когда они отправляются с миссией к хазарам, и до 885 г., когда Мефодий умер, а его ученики были изгнаны из Великой Моравии. К ВСП мы относим и все сведения первоисточников о создании славянской письменности, в том числе и те, которые сегодня считаются «ошибочными» (отметим, что многие из них ранее таковыми не считались и, возможно, в будущем опять не будут считаться). В ВСП мы включаем также действия и поступки других лиц, возможно, ошибочно приписанные свв. Кириллу и Мефодию. За счет этого может оказаться, что временной интервал ВСП получится «размытым», более длинным или априори даже состоящим из отдельных кусков.

§ 5. Датировки века славянской письменности

Итак, ВСП включает в себя прежде всего данные первоисточников, считаемых сегодня достоверными; они датируются 861—885 гг.

Параллельно с этим, однако, совокупность сведений (в том числе и «недостоверных») о свв. Кирилле и Мефодий содержит детали, которые можно датировать сами по себе, отдельно и независимо от остальных. Конечно, некоторые из них преданы анафеме официальной исторической школой XIX—XX вв. На первый взгляд они рисуют сложную картину, в которой более поздние исследователи (начиная с Ассемани (АС) и вплоть до наших дней) видят нагромождение «заблуждений» средневековых авторов, «путаницу», «смешение личностей»; если Ассемани чистосердечно пишет об анахронизмах и в старых документах, то сегодня ученые тщательно избегают эти два слова, заменяя их «объяснениями».

Эти «новые» данные (на самом деле, конечно, очень старые) — «плохие» или просто незамеченные — мы разделим на две группы: прямые, которые допускают непосредственную датировку, пусть и в какой-то степени приближенную, и косвенные — например, «по молчанию», по филологическим соображениям и др.

I. Прямые датировки.

0. Традиционная датировка : 861-885 гг.

1. Датировка по Гаврилу и собору Фотия

Миссии святых братьев Кирилла и Мефодия происходили во времена византийского патриарха Фотия, одной из самых заметных фигур православной церкви. Его жизнь была полна резкими падениями и взлетами. Среди многочисленных деяний Фотия был и созванный им церковный собор, резко осужденный его противниками. Они составили «более сильную партию», и под их влиянием этот собор и поныне по традиции упоминают как «Фотиев псевдособор» — обыкновенную неканоническую встречу духовников-еретиков.

Кто был прав и кто — не прав? Этот вопрос выясняют историки православия. Мы же интересуемся другой деталью: среди участников упоминается имя Гаврила, болгарского Охридского архиепископа. Вот как Ассемани цитирует запись в XI томе соборов (по изданию Венети):

«Говорят, что на псевдособоре Фотия, созванном, или, скорее, инсценированном..., среди митрополитов сидел именно Агафон..., а среди епископов — Габриель, епископ Ахриды..., и Симеон, епископ Девелта...» (АС с. 197-198)

А когда жил епископ Гаврил (Габриель), мы узнаём тоже из труда Ассемани, который приводит выдержки (по хроникам Дюканжа и Ле Киена) из старых рукописных кодексов. В них перечислены архиепископы Болгарии, и там находим, что Гаврил был архиепископом после царствования византийского императора 4 (968-974), во время Самуила, в конце X и начале XI в. Соответствующая датировка ВСП попадает примерно в интервал 980-1030 гг.

2. Датировка по князю Владимиру

Сохранились прямые сведения о том, что свв. Кирилл и Мефодий — современники русского князя Владимира. Ассемани отвергает их без аргументов, просто объявляя „огромным анахронизмом": (АС с. 178)

Судя по этим данным, ВСП был около 1000-1050 гг.

3. Датировка по богомилам

В «Житии св. Ивана Владимира» написано, что свв. Кирилл и Мефодий и их ученики боролись против богомилов (АНГ с. 270). О том же свидетельствуют и фрески в церкви монастыря св. Наума, одного из учеников свв. Кирилла и Мефодия. На рис. 10-1 представлена фотография этих реставрированных фресок, изображающих старания богомилов прогнать св. Наума. По-видимому, его проповеди противоречили их традициям. Босые ноги и простые одежды богомилов как раз соответствуют скромной жизни, которая была их идеалом (больше подробностей об этом читатели найдут в главе двадцать пятой). Прорисовка этих фресок рис. 10-2 более четко показывает сцену встречи. Добавим, что тот же сюжет, что и на фресках, крупный болгарский ученый начала ХХ в. Й. Иванов видел на иконе в кафедральном храме св. Климента в Охриде (ОБОД с. 249). Таким образом, мы имеем дело с устойчивым представлением старых болгарских христиан о том, что св. Наум был современником, а не предшественником богомилов.

Но о богомилах известно, что они — последователи попа Богомила, жившего, по мнению специалистов, в середине X в. Эти факты противоречат традиционной датировке свв. Кирилла и Мефодия; вообще, «имя „богомилы" начинает употребляться в середине XI в.» (АНГ с. 290).

По этим данным вероятной датировкой ВСП является интервал 980-1050 гг.; для страховки можно было бы снизить нижнюю границу на 10-20 лет, но не больше.

4. Датировка по «Солуньской легенде»

В одном из житий «св. Кирилла, создателя болгарской азбуки», так называемой «Солуньской легенде», под св. Кириллом подразумевается не Константин, брат Мефодия и создатель славянской азбуки, а другой человек, родившийся в Каппадокии. Его жизнеописание разительно отличается от известий о Константине; в частности, у этого Кирилла не было брата Мефодия, он родился не в Солуни и проповедовал не в Великой Моравии, как святые братья, а в Болгарии. Есть основания предполагать, что на самом деле это — известный св. Кирилл Каппадокийский, живший в VII в. Опираясь на них, И. Иванов в начале XX в. выдвинул естественную гипотезу о том, что именно св. Кирилл Каппадокийский — создатель кириллицы. Но немедленная жесткая реакция корифеев-славистов заставила замолчать и его, а примерно полвека спустя — и Е. Георгиева, другого ученого, дерзнувшего высказать ту же крамольную мысль (ГЕО).

Сегодня официально принимается, что «Солуньская легенда» является житием вовсе не св. Кирилла Каппадокийского, а св. Константина, брата св. Мефодия, и что она полна «легендарных» и «вымышленных» деталей. Но даже эта точка зрения не устраивает многих, предпочитающих просто отмахнуться от нее, объявив «недостоверной» (П. Динеков (ДИН с. 249), С. Бернштейн (БЕР с. 32) и др.), и этим перечеркнуть практически все, что .

Однако это не соответствует современным научным требованиям. Что в данном документе достоверно и что нет, мы пытаемся решать на основе как можно более полного анализа как можно более широкого круга документов.

В соответствии с этим мы здесь, в начальном этапе исследования, подходим к информации более формально: раз «Солуньская легенда» связывается со свв. Кириллом и Мефодием, а в ней содержатся (хоть и «легендарные») данные о создании «славянской» азбуки и переводе свящ. Писания св. Кириллом Каппадокийским, то по этому признаку возможная датировка ВСП — примерно 650-750 гг.

5. Датировка по Дуклянскому пресвитеру

В труде Ассемани (АС с. 152) читаем о рассказе Дуклянского пресвитера, согласно которому король Светопелех (Святополк), обращенный в христианскую веру делом и поучениями св. Константина, создавшего славянскую азбуку и названного Кириллом, жил во времена Далматинского собора и архиепископа города Спалато (Сплита) Иоанна I. Далее Ассемани поясняет, что этот Иоанн возглавлял перенесенную из Салоны в Спалато епархию с 650 по 680 гг., когда папами были Мартин I, Евгений I, Виталиан I, Адеодат II, Доно I и Агафон I. Эти данные ставят ВСП примерно в интервал 650-680 гг.

Для понимания нашего подхода к информации и выводов, которые получатся в результате настоящего исследования, здесь очень важно подчеркнуть, что в своей хронике Дуклянский пресвитер описывает целую серию событий, в которых «смешаны» личности и факты из VII в. с лицами и фактами из IX в. Но для Ассемани хронология Скалигера, «освященная» к тому времени авторитетом католической церкви, является незыблемым постулатом, перед которым любые аутентичные сведения бессильны. Поэтому, сравнивая рассказ Дуклянина с хронологическим порядком Скалигера (т. е. с принятым после Тридентского собора упорядочиванием римских пап и императоров), он заключает:

«...Звонимира... нужно перенести именно из времени Ираклия, к которому он причислен ошибочно, во время Карла Великого... Что, со своей стороны, князь Ратимир... во время короля Германии Людовика... не является различным от того Ратимира, которого Дуклянский пресвитер и Марулич... ставят с огромным прохронизмом в 590 г. после Христа» (АС с. 153-154)

Что мы видим здесь? “Перенос” во времени, “огромные прохронизмы”, т.е. огромные ошибки в датировке … Верны ли эти выводы? Историческая школа Х1Х-ХХ вв. не интересуется подобными вопросами; просто считается, что они «решены» еще Ассемани.

6. По Горазду, Протогену и духоборам

Вспомним, что «духоборами называли последователей патриарха Македония (342-348 и 350-380), который утверждал, что Святой Дух стоит ниже Отца и Сына...» (АС коммент. на с. 261).

Ассемани приводит отрывки из старых византийских рукописей, в которых за Протогеном, архиепископом Сердики и первым архиепископом Болгарии, сразу поставлен (к удивлению Ассемани, без упоминания Сильвестра, Феофилакта, Габриеля = Гаврила или Георгия) «„Мефодий, родной брат св. Кирилла Философа, который был рукоположен в епископы Морикса (Моравии или мораван) в Паннонии..." После Мефодия третьим идет... „Горазд, рукоположенный Мефодием, после этого изгнанный духоборами"» (АС с. 202-203)

Остается навести справки о традиционной датировке Протогена. Однако это ведет к небольшому усложнению. Мы сошлемся на комментарий М. Кискиновой в приведенной выше цитате из АС коммент. на с. 261 и на официальную датировку Никейского собора, на котором велась борьба против духоборов:

«Протоген был Сердикийскиим епископом в первой половине iv века. Гельцер отмечает, что Протоген был поставлен в начале списка как предшественник болгарских патриархов, чтобы связать косвенно болгарский патриаршеский престол с византийской церковью, соответственно с Первой » (АС коммент. на с. 261)

Учитывая то, что Протоген выступал на Первом Никейском соборе в 325 г., получаем для ВСП интервал примерно 330—380 гг.

С другой стороны, духоборы, прогнавшие Горазда, были последователями Македония, который по мнению многих исследователей был патриархом в 496-511 гг. (ИСД с. 627), а потому ВСП не мог быть ранее середины V в. — скорее всего, примерно в 460—510 гг.

В этой ситуации мы пойдем на компромисс: будем иметь в виду обе датировки, так что для ВСП получаем соответственно примерно 330-380 гг. или 460-510 гг.

7 и 8. Две датировки Г. Ценова

В 1916 г. отмечалось тысячелетие со дня смерти св. Климента Охридского. В связи с этим , один из крупнейших болгарских историков первой половины XX в., осмелился выступить открыто — в брошюре с вызывающим заголовком «Тысяча ли лет со смерти св. Климента?» (ЦЕН7) — с критикой принятой датировки как деятельности св. Климента, так и всего ВСП. В этой брошюре, а затем и в других работах он приводит сведения первоисточников, говорящие о том, что ВСП был в других эпохах, весьма далеких от традиционного интервала 861—885 гг. Все они согласуются с выводом, к которому мы придем ниже; здесь мы возьмем два сообщения первоисточников — такие, которые без многих объяснений дают прямые датировки.

7. По Нестору и Паннонской легенде

Из данных этих двух источников Г. Ценов выводит, что св. Мефодий является наследником апостола Андроника (Андрея) в Иллирии, жившего в конце I — начале II вв. (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47).

Значит, для ВСП получаем эпоху около 90—120 гг.

8. По Богемской легенде

Приводя отрывок из нее («Temporis magnifici Doctoris beatissimi Augustini Beatus Curillus» etc.), Г. Ценов отмечает, что она по сути ставит св. Кирилла во время бл. Августина (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47). Учитывая традиционную датировку жизни — интервал 354—430, для ВСП получаем около 350-430 гг.

II. Косвенные датировки. Здесь перечислим факты, которые также содержат хронологическую информацию, но она либо не непосредственная (а связана, например, с датировками рукописей, «по молчанию» и т. п.), либо является «размытой» в длинном интервале времени; во втором случае мы поставим интересующую нас датировку в «наиболее вероятное» время. Все эти данные нужно использовать с большой осторожностью.

9. Датировка «по молчанию» византийских источников

Специалисты по славистике не оставили без внимания один очень странный факт: около 200 (!) лет — в сущности почти до конца XI в. (!) — византийские документы не содержат НИЧЕГО о свв. Кирилле и Мефодии, о создании славянской азбуки и т.д. Первые дошедшие до нас византийские сведения по этому вопросу содержатся в житиях, составленных Охридским архиепископом Феофилактом (в конце XI в.). А существовало ли вообще до этого что-нибудь, писанное византийцами на эту тему? Принято считать, что ответ на этот вопрос является отрицательным. При этом предлагается объяснение, что византийцы недолюбливали славян, считали их варварами и поэтому обходили с презрительным молчанием их «письмена».

Ну что ж, может быть. Хотя скорее византийцы воспользовались бы презрительными словами, чем молчанием. Допустим, что все дружно и согласованно предпочли 200 лет молчать. Однако есть и еще одна деталь—распространение христианства. Чем как раз вроде бы и занимались византийские миссионеры свв. Кирилл и Мефодий. Уж об этом византийцы не преминули бы похвастаться!

Но нет! Они „молчали":

«Патриарх Фотий через четыре года после Моравской миссии в 867 году разослал восточным патриархам энциклику (окружное послание), в которой подробно сообщал об успехах византийской церкви в распространении христианства, в его укреплении и т. д. В этой энциклике нет ни слова о моравской миссии. Конечно, это странное обстоятельство должно было привлечь к себе внимание историков» (БЕР с. 13—14)

Действительно, историки должны уделить этому обстоятельству больше внимания. А мы подойдем к нему объективно и прямолинейно: «по молчанию» византийцев ВСП должен относиться скорее всего к поколению, непосредственно предшествующему Феофилакту, или незадолго перед этим. Итак, наиболее вероятная датировка по этому признаку—1000-1050-гг.

10. Датировка по Евангелию и Псалтыри с «руськими буквами»

В «Пространном житии св. Кирилла» есть очень интересный текст, связанный с его миссией к хазарам:

«И нашел здесь Евангелие и Псалтырь, написанные руськими письменами. И нашел человека, говорящего на этом языке. И беседовал с ним, овладев силой речи, опираясь на свой язык, установил различие гласных и согласных, молясь Богу, скоро начал читать и говорить» (БЕР с. 63)

С. Бернштейн добавляет, что в различных списках этого жития встречаются варианты «роськими» и «рушкими», но вариант «руськими» с разным правописанием является преобладающим (БЕР с. 63).

Некоторых специалистов это озадачивает, а другим дает основание бросить вызов своим коллегам, утверждая, что кириллица создана в России до IX в. Долгое время господствовала «готская теория», согласно которой эти Евангелие и Псалтырь были написаны на готском языке; готы поселились около Черного моря в III в., в IV в. среди них распространилось христианство, а Вульфила перевел Библию на готский язык.

Но все же многие дают себе отчет в том, что (по крайней мере в то время) Кирилл не знал немецкого языка (БЕР с. 64), поэтому возникло мнение, что св. Кирилл нашел в Херсоне глаголические переводы, созданные бл. Иеронимом в IV в.

Все эти мнения заслуживают внимания: например, если считать, что своеобразный ВСП (создание глаголицы) был во времена св. Иеронима, то это дает датировку «по Иерониму» около 350-380 г., которую мы также рассмотрим ниже.

Однако прямолинейная датировка Евангелия и Псалтыри, «написанных руськими письменами», т. е. понятных для русских, отправляет нас во времена князя Владимира: 1000—1030 гг.

11. Датировка по крещению венгров

«Пространное житие св. Мефодия» повествует, что он пошел встретиться с венгерским королем, где был встречен «честно и славно и с весельем» (БЕР с. 125). После беседы венгр поцеловал Мефодия и отпустил с богатыми дарами. При прощании сказал: «Поминай меня, честной отец, в своих святых молитвах всегда» (там же). Этот эпизод ставит специалистов в затруднительное положение, и ему посвящено очень много работ (БЕР с. 125). В частности, считается, что в конце IX в. венгерские «племена» только появились и никаких королей у них тогда еще не было; кроме того, венгры крестились только в конце X в., и нет убедительного объяснения, почему «язычник» король просил архиепископа молиться за него.

Считается, что крещение Венгрии произошло около 980 г., поэтому получаем, что ВСП был не раньше конца X в. — вероятнее всего, в интервале 1000-1050 гг.

12. Датировка по Аврааму бен Иакову

Арабский писатель Абу Обейд Абдаллах аль-Бекри (ум. 1094) в своем компилятивном сочинении «Книга о дорогах и странах», написанном в 1066 г. в Кордове, передает очень интересное сообщение о болгарах, взятое из путевых записок некоего израильтянина Ибрагима ибн-Якуба (Авраама бен Иакова). Последний рассказывает, что во время своего пребывания в городе Марзборге (Магдебург) встретился с болгарами, беседовал с ними и узнал, что болгары - христиане и переводят св. Евангелие на славянский язык (ЗЛА5 с. 70—71, 77).

Эти события произошли при императоре Оттоне (правившем во второй половине X в.), и специалисты уточняют, что разговор Авраама бен Иакова с болгарами состоялся в 965 г. (ЗЛА5 с. 73). В то же время в славистике считается, что свящ. Писание было переведено на славянский язык еще за век до этого, г., и в начале X в. — тем более к 965 г. — в Болгарии уже было много Евангелий на славянском языке. Зачем тогда нужно переводить его вновь?

Посмотрим, как выбирается из этого тупика официальная историческая школа XIX—XX вв.:

«Потом Ибрагим сообщает, что болгары были христианами и что они переводили Евангелие на славянский язык. Это сведение он вне сомнения почерпнул у болгарских послов. Но, к сожалению, краткость изложения затмевает — или, точнее, недоговаривает — сущность этого столь важного.вопроса. Очевидно, здесь у Ибрагима какое-то недоразумение, потому что Евангелие уже было переведено на славянский язык у болгар и перевод, как известно, относится к концу IX века. Это недоразумение мы предпочитаем объяснить тем, что болгарские послы рассказывали, что они говорят на славянском языке, что этот язык у них общий, официальный - государственный и церковный, что Евангелие на славяно-болгарский язык и что их письменная культура продолжает развиваться на этом языке, а Ибрагим понял, что перевод Евангелия происходил в данное время» (ЗЛА5 с. 77)

Наверное, в этой ситуации Ассемани просто и чистосердечно сказал бы, что это — анахронизм, и указал, что и как нужно расставить. А в последней цитате все сложнее и «красивее»: сначала выражается сожаление, затем идет ссылка на краткость (!), потом слова «затмевает» и «недоговаривает», два раза — «недоразумение». То есть нагнетается негативное отношение. Следует официальная точка зрения («очевидно» и «хорошо известно») и объяснение.

Нравится ли нам это объяснение, не имеет значения. Мы берем прямую информацию Авраама бен Иакова, не пытаясь подогнать ее под заранее выбранную точку зрения. Получается следующее:

1) в 965 г. (или чуть раньше) перевода св. Евангелия на славянский язык не было;

2) св. Евангелие переводилось на славянский язык в Болгарии;

3) св. Кирилл мог воспользоваться этим переводом и, переводя другие книги свящ. Писания «в короткий срок» (на что указывают первоисточники, но всё свящ. Писание перевести быстро вряд ли возможно!), отправиться в Великую Моравию.

Все это ставит ВСП заведомо не ранее 965 г., скорее всего — около 980-1050 гг.

13. Датировка по миссиям для поисков «настоящей религии»

Что именно хотели получить от византийцев мораване и их владетели? Чего они ждали от миссии свв. Кирилла и Мефодия?

С. Бернштейн видит в первоисточниках пять основных вариантов ответа на этот вопрос: по „Пространному житию св. Кирилла", по „Пространному житию св. Мефодия", по „Итальянской легенде", по Нестору и по „Успению св. Кирилла": (БЕР с. 80-82). В них повторяется один и тот же мотив — желание узнать об истинной (подлинной) вере. Учитывая и то, что, как видно из многих источников, среди организаторов Моравской миссии был и Святополк, противник богослужения на славянском языке (БЕР с. 27) приходим к выводу, что вовсе не язык и тем более не алфавит были основным требованием мораван. Кроме того, они были уже крещены. Все это сужает цели их миссии до главного желания: получить проповедников подлинной, правильной христианской веры.

Историческая картина отправления миссий в разные страны, в том числе и на Балканы, для поисков «подлинной христианской религии», сопровождавшаяся спорами о проповеди на славянском языке, типична для времени Яна Гуса (начало XV в.). По такой картине самая вероятная датировка ВСП — примерно 1390-1430 гг.

14. Датировка по «аботритам»

Напомним, что считают славянским «племенем», жившим в IX в. на территории Великой Моравии. Книга АС, содержащая отрывки из труда Ассемани, упоминает их несколько раз (с. 119, 131, 161, 162). Например:

«...Князь славян аботритов и вилзов... Тразикон, князь аботритов в 798 г., 804 г. и 808 г... Годелайб— аботритов — в 808 г.; Чедраг, сын Тразикона, и Славомир —князья аботритов в 817 г., 818 г., 821 г...» (с. 131).

Обратимся к рис. 10-3. На нем представлена условная графема (о выдвижении гипотез по условным графемам см. (ТАБ1 гл. 6 и ТАБ5 гл. 6), которую можно прочесть по двум разным «траекториям» как «аботрит» и «таборит»: вставляя выдвинутую наверх букву «Т» после «О», либо читая сначала «верхнюю» букву «Т», а затем нижний ряд.

Иначе говоря, слово «аботрит» могло возникнуть из-за неправильного прочтения слова «таборит». Графема на рис. 10-3 простая, а потому довольно велика вероятность того, что средневековый переписчик ошибся при составлении списка с оригинальной хроники, написав «аботриты» вместо «табориты». Принимая во внимание и:
— совпадающую географическую локализацию «аботритов»
и таборитов, .
— то, что и одни, и другие были славянами,
— и что и одни, и другие вели частые войны с немецкими князьями,
приходим к выводу, что почти наверняка вариант «аботриты» является неправильным прочтением слова «табориты».

Тогда самая вероятная датировка ВСП «по аботритам = таборитам»— это интервал 1400—1450 гг.

15. Датировка по филологическим признакам «Пространных житий» свв. Кирилла и Мефодия

Полвека назад В Киселков, один из лучших болгарских знатоков средневековых текстов, провел детальный анализ филологических особенностей двух указанных житий и заключил, что они написаны в XV в. Официальная славистика его вывод отвергает, основываясь единственно на более ранней датировке одного из списков «Пространного жития св. Мефодия» (БЕР с. 27). Но вполне возможно, что эта датировка ошибочна — именно это и вытекает из исследования В. Киселкова.

Как и выше, мы подойдем к «анахронизму» формально: анализ и вывод В. Киселкова в сочетании с естественным предположением о том, что основные жития свв. Кирилла и Мефодия созданы, скорее всего, 1-м или 2-м поколением после них, приводит к следующей вероятной датировке ВСП: 1390—1450 гг.

16. Датировка по появлению глаголических текстов

Было бы логичным предположить, что если в ВСП было создано большое количество глаголических текстов, то с большой вероятностью хотя бы несколько из них и хотя бы в списках дошли до наших дней. Поэтому для наших целей важно узнать, когда написаны старейшие из дошедших до нас глаголических рукописей и от какого периода сохранилось много таких текстов.

Сейчас большинство специалистов считает, что старейшие дошедшие до нас глаголические памятники написаны около 150 лет после создания глаголицы (БЕР с. 85), т. е. примерно в начале XI в. Это дает датировку ВСП в интервале 1000-1030 гг.

Но раньше (по крайней мере до начала XX в.) была очень распространена другая точка зрения: что глаголица, или «иллирийские буквы», создана бл. Иеронимом. В начале настоящей главы мы уже приводили мнение Татищева об этом. Пока оставим вопрос о том, кто именно создал глаголицу — бл. Иероним или же св. Кирилл. Нас интересует другое: КОГДА произошло это. Датировка по бл. Иерониму дает интервал примерно 360-390 гг.

С вопросом о создателе глаголицы связан и один нашумевший в свое время научный спор. Ознакомимся со следующим комментарием, обращая при этом внимание на странное
«дублирование» имени архиепископа Салоны:

«Особое значение имеет исследование, предложенное Ассемани для одной глаголической Псалтыри, включенной в опубликованный Охридским архиепископом Рафаэлем Леваковичем в 1648 г. бревиарий Сод.Vat. MSS. 6471. Под воздействием ошибочно укоренившегося мнения (! — Й. Т.), что «иллирийские» буквы созданы св. Иеронимом (умершим в 429 г.) и по указанию одного переписчика этой Псалтыри в XIII в., что она писана во время последнего архиепископа Салоны — Феодора, как издатель, так и Матфей Караман считал, что Псалтырь составлена между 638 и 640 гг. Ассемани доказывает, что список составлен действительно во время Феодора, но это — второй архиепископ , причем, после перемещения архиепископии из Салоны в Спалато (Сплит). Ассемани приходит к выводу, что список сделан с перевода Константина-Кирилла и Мефодия во время этого второго Феодора — между 880 и 890 гг.» (КИСК с. 32)

Указание средневекового переписчика старой Псалтыри приводит к датировке ВСП примерно в 630-660 гг.

Параллельно с этим отметим: только что разобранный пример дает еще одно повторение «ошибки», в которой Ассемани обвинял Дуклянского пресвитера и Марулича: «смешение» событий VII и IX вв. А многоразовое повторение подобных «ошибок» указывает на хронологическую ошибку в глобальной схеме Скалигера.

§ 6. Датировка века славянской письменности в рамках новой хронологической гипотезы

Итак, мы перечислили данные о ВСП, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных считаются «ошибочными» и «недостоверными»; видно также, что мнения ученых со временем меняются, и иногда то, что, например, 100 лет назад считалось установленным, сегодня отвергается; и наоборот.

Поэтому мы отнесемся со вниманием ко всем этим старым сведениям. И, конечно, с уважением к тем данным и рассуждениям славистов, которые дают традиционную датировку ВСП: 861-885 гг., обобщая их под номером 0 в нашем списке.

На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину. Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых «скоплений»: в интервалах 330-370, 640-670, 1000-1030 и 1390-1450 гг. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.

Теперь мы можем приступить к анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВСП. Они отмечены на ХД на рис. 10-4. Рассмотрим их внимательно.
Видно, что они «упорядочены» и с достаточной точностью оформляют «столбец» —или, точнее, «вертикальную полосу».

Эта картина ведет к следующим основным выводам.

1. С точки зрения новой хронологической гипотезы все рассмотренные данные являются достаточно синхронными; все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 50—60 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900—1250 гг. (непрерывный «кусок» оси времени одновременно и в новой хронологии, и по Скалигеру), ВСП попадает примерно в интервал 1000—1060 гг., а для периода 1280-1500 ВСП попадает в интервал 1390-1440 гг.

2. Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на «первичной» информации, является в тоже время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу.

§ 7. Дополнительные выводы

Из сделанных основных выводов (точнее, из первого из них) вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных.

1. ВСП относительно византийской истории был не во время Василия I, отца Льва VI, а позднее. «Император Василий», встречающийся в житиях и документах о свв. Кирилле и Мефодии и их учениках, — это не Василий I, а другой византийский император. Например, может быть, Василий II; этот вопрос нужно исследовать более тщательно.

2. Кириллица существовала до ВСП и до свв. Кирилла и Мефодия. Тем самым подтверждаются предположения Г. Ценова, И. Иванова, Е. Георгиева и некоторых русских и украинских ученых о существовании кириллицы до святых братьев.

3. Скорее всего, св. Кирилл создал глаголицу или же усовершенствовал какой-нибудь ее более старый и простой вариант. Возможно, что бл. Иероним приспособил глаголицу для нужд «иллирийцев»— хорват и черногорцев.

Сделаем еще несколько замечаний.

— По-видимому, во время ВСП разные греческие и болгарские миссионеры проповедовали в Великой Моравии, Чехии, Словении, Болгарии и пытались приспособить разные алфавиты для нужд «славянских» народов; скорее всего, среди них было несколько Кириллов и несколько Мефодиев.
— Очень возможно, что в житиях и документах иногда ошибочно смешиваются города Солунь (Салоники) и Салона.
— Скорее всего, в то время объем «свящ. Писания» был гораздо меньше нынешнего.
— По-видимому, смысл понятий «словенский (славянский?) язык» и «славяне» во многих старых документах отличался от нынешнего.

§8. Полученная новая датировка в связи с другими событиями

Новая датировка ВСП и, в частности, свв. Кирилла и Мефодия, вызывает и естественный вопрос: а как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам? Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о новой хронологической гипотезе.

Здесь мы рассмотрим один конкретный пример, показывающий, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный, Скалигеровский вариант.

А именно, разберем подробнее информацию о соборе в Сплите в 1067-1072 гг., о котором уже шла речь выше. На нем св. Мефодий был объявлен еретиком, арианином, который «изобрел готские буквы», и было принято решение о богослужении только на греческом и латинском языке (т. е. о «возврате» к «триязычной догме»). Сначала мы ознакомимся с более подробными выдержками- из текста Ассемани, который на основе первоисточников описывает и комментирует произошедшие события:

«К этому можно добавить и то, что рассказал Фома, архидиакон Спалато, в гл. 16 жития архиепископа Лаврентия о созванном в, Далмации соборе, на котором св. Мефодий был заклеймен еретиком за то, что ввел употребление славянского языка в богослужение. Привожу его слова по Ватиканскому кодексу 7019 (л. 15, с. 2):
„Во времена архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии возобновилась борьба за проклятие схизмы (!— Й. Т.). Во времена... Лаврентия был созван очень торжественный собор всех прелатов Далмации и Хорватии, на котором было вписано много капитулов. Среди них именно было утверждено и постановлено, чтобы никто не дерзал служить в будущем божественные таинства на славянском языке, а только на латинском и греческом, и чтобы не назначать никакого священнослужителя с этим языком на службах, потому что говорили, что готские буквы изобрел какой-то еретик Мефодий... Говорят, что по этой причине он был наказан по Божьему приговору внезапной смертью... Лаврентий был архиепископом во времена пап Николая II, Александра II, Григория VII, Виктора III, Урбана II, Паскаля II — с 1059 до 1099 г."» (АС с. 220-221)

Любопытно, что Ассемани «забывает» упомянуть об арианстве св. Мефодия (АС с. 31).

Итак, мы видим в этом тексте:

— борьбу за и против богослужения на славянском языке,
— схизму (раскол) в католической церкви,
— «изобретение» готских букв, —«арианскую ересь» (в других сведениях о том же соборе).

Полученная в настоящей работе хронологическая датировка ставит св. Мефодия во времена:
а) Яна Гуса, когда имели место:
— религиозная борьба,
— схизма в католической церкви,
— несколько пап,
— миссии для «поисков подлинной веры»,
—споры о богослужении на понятном языке (славянском в Чехии и Моравии);

б) непосредственно после Константина Великого:
— готы на Балканах и к северу от них,
— расцвет арианства,
— борьба за богослужение на понятном языке (Вульфила!).

Эта обстановка объясняет, почему и арианство, и готские буквы, и славянское богослужение были актуальными для собора, проведенного якобы (по Скалигеровской версии) через двести лет (!) после смерти св. Мефодия, через семьсот лет (!) после готских букв и арианства, а на самом деле — в новой хронологической схеме— примерно вскоре после них.

Рис. 10-1. Фотография фресок в церкви монастыря св. Наума. Средневековый художник изобразил встречу святого с богомилами. Его проповеди отличались от богомильской традиции, и наверное поэтому на стенописи богомилы пытаются прогнать его.

Прорисовка фресок в церкви монастыря св. Наума. На ней изображение богомилов и св. Наума более четкое, чем на фотографии на рис. 10-1.

Что здесь написано: «Аботрит» или «Таборит»?

Данные о ВСП на ХД.
Жирными отрезками отмечены датировки:
0 - традиционная датировка (861-885),
1 - по Гаврилу и «псевдособору Фотия» (980-1030)
2 - по Владимиру (1000-1050)
3 - по богомилам (1000-1050)
4 - по Солунской легенде
5 - по Дуклянскому попу (650-680)
6 - по Горазду, Протогену и Македонию (460-510 и 300-380)
7 - по Нестору и Паннонской легенде (90-120)
8 - по Богемской легенде (350-430)
9 - по «молчанию» византийцев (1000-1050)
10 - по переводам Евангелий и Псалтыри (1000-1030)
11 - по крещению венгров (1000-1050)
12 - по Аврааму бен Иакову (980-1050)
13 - по миссиям для поисков «подлинной религии» (1390-1430)
14 - по «аботритам» (1400-1450)
15 - датировка В. Киселкова (1400-1450)
16 - по глаголическим текстам (1000-1030, 630-670 и 360-390)
Кроме того, знаком ++ отмечен собор в Сплите (1067-1072).

Пояснения к тексту:

1. Иосиф Симон Ассемани (1687-1768), востоковед и филолог, вицепрефект Ватиканской библиотеки. В славянских странах известен прежде всего своей находкой глаголической рукописи, известной как «Ассеманиево евангелие».

2. Другие варианты написания имени — Ульфила, Урфила, Гульфила, Вульфила.

3. Прохронизм — упоминание какой-либо детали (исторической личности, события, термина) из данной эпохи в источниках более ранней эпохи.

4. В труде Ассемани сказано: «...Пятым следует... „Дамиан, чей престол был в Доростоле... Дристе. Пока он возглавлял Церковь, Болгария была удостоена автокефальностью. Он был провозглашен патриархом императорским советом по приказу Романа Лакапина, но потом был низвергнут по приказу Иоанна Цимисхия". Шестым следует... „Герман, которого называли также Габриелем, с престолом в Водене и Преспе"» (АС с. 202-203).

5. Чем «Солуньская легенда» так сильно раздражает корифеев славистики? Может быть тем, что если кириллица существовала во времена свв. Кирилла и Мефодия и считалась «болгарской», а они создали «славянскую азбуку», то как бы выходит, что в то время болгары не считались славянами, а кириллица — славянской азбукой?

6.Наивное объяснение Гельцера о том, почему авторы старых кодексов поставили Мефодия сразу после Протогена, оставляем без специального комментария: оно является типичным примером способов и методов, которыми историческая школа Х1Х-ХХ вв. «борется» с анахронизмами. Подробнее об этом написано в ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.

7. Г. Ценову запретили преподавать в Болгарии, и впоследствии он читал лекции в Берлинском университете.

8. Августин Аврелий (родился 13.11.354 г. в Тагасте, Нумидия и скончался 28.08.430 г. в Хипон Регии, Нумидия), известен как святой Августин (Аугустин) или Августин Блаженный, был выдающимся церковным деятелем и богословом. Его считают одним из отцов Западной (Католической) церкви. Пользовался огромным авторитетом и влиянием в средневековье.

9. Причем не в Болгарии, а в Византии!

10. Выходит, они, а не византийцы свв. Кирилл и Мефодий?

11. Это название передают во многих вариантах: абатерены, абдриты, абитриты, абодриты, аботриды, аботриты, обдриты, оботриты, хабидриты и т. п. (GRA), хотя, возможно, некоторые из них означают разные объекты.

12. О “размножении оригинала” при хронологической ошибке см. ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.