Читай о жизни ГЕРАКЛИТА, биографию великого философа, учение мудреца:

ГЕРАКЛИТ
(ок. 544-483 до н. э.)

Древнегреческий философ, представитель ионийской школы. Считал первоначалом мира огонь, который также есть душа и разум (логос); путем сгущения из огня возникают все вещи, путем разряжения в него возвращаются. Высказал идеи о непрерывном изменении, становлении ("все течет", "в одну реку нельзя войти дважды"), о том, что противоположности пребывают в вечной борьбе. Основное сочинение: "О природе".

Примерно с середины III века до н. э. в основу принятого в Древней Греции летосчисления легло проведение Олимпийских игр; первые игры, согласно преданию, состоялись в 776 году до н. э. Древние греки считали, что человек достигает физической и духовной зрелости к сорока годам, и называли этот период жизни человека "акме". Согласно Диогену Лаэртскому, "акме" Гераклита приходится на 69-ю Олимпиаду (504-501 годы до н. э.). Это значит, что Гераклит родился около 544-541 годов до н. э. Согласно этимологии, имя "Гераклит" происходит от имени богини Геры и слова "славный", "прославленный", то есть означает нечто вроде "Гераслав". Диоген Лаэртский сообщает, что по одной версии отца Гераклита звали Блосоном, а подругой - Гераконтом. Сам Диоген склонен считать первую версию более достоверной. Все источники единодушно утверждают, что Гераклит происходил из малоазийского греческого города-государства Эфеса.

Эфес входил в число двенадцати ионийских полисов и был основан в XI веке до н. э. Название "Эфес" город получил по имени одной из мифических амазонок. Эфес располагался в плодородном районе реки Каистрос, впадающей в Каистрийский залив (ныне залив Кушада, северо-западнее острова Самос). Эфес вместе с другими полисами греческого мира прошел через процесс демократизации; власть перешла от царского и аристократических родов к демократическим слоям населения, что имеет прямое отношение к Гераклиту Эфесскому. Он происходил из царского рода Катридов. Однако в то время уже не только не мог притязать на связанные с его родословной привилегии, но и по собственной воле отказался даже от тех привилегий, которые все еще полагались представителям свергнутых царских родов или потомков аристократии. В одном из источников говорится, что из-за "гордыни" Гераклит уступил своему брату царский титул, который он должен был унаследовать от своего отца. Большинство исследователей считает это сообщение правдоподобным.

Относительно же мотивов остается только догадываться. Некоторые ученые полагают, что Гераклит отказался от сана царя в знак протеста против торжества демократии в Эфесе. Отречение позволило Гераклиту "влиться, на равных правах с прочими "лучшими" гражданами, в гущу политических событий. "Рассказывают, что Гераклит убедил тирана Меланкому сложить с себя власть. Обычно исследователи не доверяют этому сообщению, в частности, выражают сомнение относительно существования в Эфесе в эпоху Гераклита самого тирана Меланкомы. Другие же, напротив, ссылаясь на Геродота, согласно которому персидский полководец Мардоний низложил (в 492 году до н. э.) всех ионийских тиранов и установил в соответствующих городах демократическое правление, полагают, что в Эфесе при персидском владычестве правил тиран, по-видимому, Меланкома, который, как и остальные ионийские тираны, был свергнут Мардонием.

Гераклит, которому было около 28 лет и который жаждал развернуться, возможно, и убедил Меланкому сложить с себя власть в пользу Гермодора. Но Гермодор правил недолго. Все попытки установить роль Гермодора в истории Эфеса и причины его изгнания не дали результатов. Сам же Гераклит сообщает: "Следовало бы всем взрослым эфесцам удавиться и оставить город подросткам, ибо они изгнали Гермодора, мужа меж них наиполезнейшего, сказав: "Пусть не будет среди нас ни один наиполезнейшим, а если такой найдется, да будет он на чужбине и с чужими".

Гермодор, возможно, претендовал на единоличное правление. В этой связи исследователи обращают внимание на высказывания Гераклита, в большинстве случаев одобряющие единоличную форму правления. Как бы там ни было, само изгнание Гермодора могло произойти в условиях демократии. Резко отрицательная реакция на изгнание Гермодора - не единственный случай, говорящий о неладах Гераклита со своими согражданами. Вот что мы читаем в другом фрагменте. "Да не покинет вас богатство, эфесяне, чтобы видно было, насколько вы порочны". В те времена ученые, философы нередко селились при храмах, которые охотно предоставляли мудрецам жилище. Но вместе с тем от греческих ученых, философов, что относится и к Гераклиту, не требовалось ни выполнения жреческих обязанностей, ни подражания образу жизни жрецов.

Живя при храме, Гераклит, согласно свидетельствам, иногда играл с детьми в кости и в другие детские игры, иногда предавался "праздным" размышлениям. Заставшим его за игрой в бабки эфесянам он сказал: "Чему вы, порочнейшие, удивляетесь? Разве не лучше заниматься этим, чем среди вас вести государственные дела?". У Диогена же сказано, что философ отклонил требование эфесян составить для них законы на том основании, что у них укоренилось "дурное правление". Если за этими легендами скрывается какое-то зерно исторической правды, то оно сводится, пожалуй, к следующему: Гераклит, как и все мыслители периода греческой классики, был прежде всего политическим деятелем, находясь в гуще государственной и общественной жизни Эфеса, он проявлял живой интерес к социальным переменам и политическим событиям своего времени. Словом, Гераклит был "полисным" греком, а это значит - "прирожденным" политиком.

Вполне возможно, однако, что неудачи на политическом поприще, гнев и досада на своих сограждан заставили его (по всей вероятности, в зрелом возрасте или в конце жизни) уйти с политической арены и отказаться от участия в государственных делах. Греки дивились - потомок царского рода выбрал путь бедности и размышлений. Но о Гераклите-мудреце они нередко вспоминали и в связи с серьезными для города обстоятельствами. Так, эфесцы, признав его одним из выдающихся мудрецов, полагали, что он может дать Эфесу наиболее мудрое законодательство. По свидетельству Диогена Лаэртского, когда эфесцы "просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства".

Есть свидетельства и о том, что к Гераклиту присылали своих послов афиняне. Узнав о нем как о выдающемся философе, интересовавшиеся философией жители Афин захотели увидеть Гераклита в своем городе, услышать его, поспорить с ним. Мыслитель отказался и от этого.

Множество свидетельств, однако, подтверждает, что Гераклит горячо интересовался делами греков, резко критиковал порядки в Эфесе и в других греческих городах. За любовь к парадоксам и замысловатым оборотам речи Гераклит еще в III веке до н. э. был прозван "загадочным", а с I века до н. э. ему постоянно сопутствовал эпитет "темный". Однако прочно закрепившаяся за ним репутация "темного" философа не помешала его популярности как в древности, так и в последующие времена. Говорят, что, когда драматург Еврипид, известный также как библиофил, дал Сократу сочинение Гераклита и спросил его мнение, тот ответил будто бы так: "То, что я понял, - превосходно, думаю, что таково и то, чего я не понял. Впрочем, для него нужен делосский ныряльщик".

В диалоге "Теэтет" Платон, намекая на "темноту" Гераклита, высмеивает любовь к парадоксам и загадочным изречениям каких-то гераклитовцев. Аристотеля, сформулировавшего основные законы логики, раздражала (помимо замысловатости выражения) манера эфесца совмещать противоположные понятия и представления (например, "в одну и ту же реку мы входим и не входим").

Согласно Феофрасту, Гераклит ничего не выражает ясно в одном случае он чего-то "не договаривает", в другом - "сам себе противоречит по причине меланхолии". До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним и закрепилось прозвище "Плачущий философ".

Не придавал ли Гераклит своим сочинениям малопонятную форму намеренно? Это могло соответствовать его философскому убеждению, выраженному в словах "Природа любит прятаться". Во всяком случае, так полагал Цицерон, оправдывая Гераклита. "Темнота" не заслуживает упрека в двух случаях либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, "который известен под прозвищем "Темный", ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он", либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета". Впрочем, "темен", непривычен был и предмет Гераклита, речь ведь шла о скрытой природе вещей, о труднейшей для постижения диалектике мира. Каждый из интерпретаторов высказывает свою версию, подкрепляет ее свидетельствами.

Гераклиту Эфесскому приписывается целый ряд сочинений. Так же как и другие греческие мудрецы, Гераклит, согласно свидетельствам, написал сочинение "О природе". Диоген Лаэртский сообщает, что оно делилось на три основные части: в первой речь шла о Вселенной, во второй - о государстве, в третьей - о богословии. Этим опровергается возможное представление о том, что сочинение, название которого - "О природе" - посвящено природе лишь в собственном, узком смысле слова. И можно предполагать, что в нем могло быть рассуждение о сути всего существующего. Тогда сочинение, разделенное на раздумья о Вселенной (то есть собственно о природе), о государстве и о божестве, и заключает в себе три самых главных сюжета, которые занимали всех древнегреческих философов, а вслед за ними философов других стран и эпох.

По мысли Гераклита, человек - часть природы, природа (космос), представляющая собой вечно живой огонь, никем не сотворена, она вечна и бессмертна ("божественна"); человек должен сообразоваться с природой, с ее живой "душой" - вечно живым огнем-логосом, или, иначе говоря, с ее активной материально- идеальной основой, или сущностью.

Именно вечно живой огонь является первоначалом мира. Сохранился фрагмент, в котором он пишет: "Этот космос, один и тот же для всего сущего, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим". В другом фрагменте он пишет об изменениях этого вечно живого огня: "Все обменивается на огонь и огонь на все, как золото на товары и товары на золото". Те изменения, которые происходят в направлении: земля - вода - воздух - огонь, называются Гераклитом путем вверх, а те, которые идут в обратном порядке, - путем вниз.

Огонь в истолковании Гераклита есть нечто вроде судьбы, которая несет с собой какое-то воздаяние, пусть и не устанавливая космическую "справедливость".

Всякое явление для Гераклита составлено из противоположных начал. Эти противоположности находятся в состоянии борьбы: "Война есть отец всего и мать всего; одним она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других свободными". "Следует знать, что война всеобща, и правда - борьба, и все происходит через борьбу и по необходимости".

Есть в философии Гераклита, так сказать, ценность всех ценностей, которой он по- настоящему поклоняется. Речь идет о законе. "Народ, - говорит Гераклит, - должен сражаться за попираемый закон, как за стену города". Очевидно, имеется в виду не всякий наличный закон какого угодно государства. Но ценность истинного закона для него - не просто высокая, а абсолютная. Эта мысль встречается позднее у Сократа и Платона.

Один из главных пороков, против которых с истинной страстью выступает Гераклит, - невежество. По мнению философа, невежественны те, кто поддается обманчивому человеческому мнению, кто ленив в размышлении, кто в погоне за богатствами не занимается совершенствованием своей души. Распространенный вид невежества: люди верят в то, что им внушают. Гераклит с возмущением говорит о таких людях и противопоставляет толпе - "наилучших": "Один мне - тьма, если он наилучший". Кого же относит Гераклит к "наилучшим"? Это те, кто размышление, совершенствование души предпочитает "скотскому" пресыщению чисто материальными благами. Но "наилучшие" - не просто люди, которые приобретают знания, хотя размышлять, рассуждать, накапливать знания, конечно, очень важно. Для Гераклита уже разумение есть своего рода добродетель. И каждый человек может развить в себе благодетельную способность к размышлению, к познанию самого себя. Способность к размышлению и самопознанию, согласно Гераклиту, в принципе дана всем людям, нужно лишь правильно воспользоваться ею.

Толпу, по убеждению Гераклита, и составляют люди, которым лень расстаться с невежеством, легковерием и устремиться на путь мудрости. Мудрых людей вообще очень мало, большинство к мудрости так и не приобщается.

Сокрушаясь по поводу невежества "большинства", эфесец замечает: "Невежество лучше скрывать", чем обнаруживать его публично; "Собаки лают на тех, кого они не знают"; "Спесь следует гасить быстрее, чем пожар".

Интересно, что причину "варварства душ" людей Гераклит видит в их конкретном вещественном состоянии. Дело в том, что души, поясняет он, происходят из влаги, но при этом склонны высыхать. И разница между "влажной" и "сухой" душой как раз и определяет различие между глупым и умным человеком. Так, пьяница, считает Гераклит, безусловно имеет влажную душу. В то же время душа мудреца самая сухая и наилучшая. Характерно, что в состоянии предельной сухости душа человека, по Гераклиту, излучает свет, свидетельствуя о своей огненной природе. Причем, переселяясь в Аид, души мудрецов играют там особую роль стражей живых и мертвых.

Согласно Гераклиту, невежественные люди с их "грубыми" душами не стремятся к отдаленной и высокой цели: "Родившись, они жаждут жизни и тем самым смерти, вернее же сказать, успокоения, и оставляют детей, порожденных для смерти". Между тем назначение человека состоит не просто в том, чтобы жить и рождать себе подобных. Ему следует преодолеть свою склонность к пассивному восприятию жизни и беспечному самодовольству. В отличие от "влажной" души заурядных и самодовольных "многих" "сухая" ("огненная") душа "наилучших" находится в постоянной неудовлетворенности и беспокойстве. Впрочем, неудовлетворенность - неотъемлемая черта самой человеческой жизни. "Людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания". Жизнь не знает покоя и отдыха; покой и бездействие - "свойство мертвых".

Хотя представления о загробном мире эфесец объявляет иллюзорными, он тем не менее не дает определенного ответа на возникающий вопрос о возможности и невозможности загробного существования. По его словам, "людей ждет после смерти то, чего они не ожидают и не предполагают". Впрочем, судя по некоторым фрагментам, складывается впечатление, что Гераклит придерживался веры, по которой человек своим поведением и образом жизни в посюстороннем мире предопределяет судьбу своей души в потустороннем мире, то есть посмертные награды и наказания. Поэтому человек, предававшийся чувственным наслаждениям и ведший по преимуществу неразумный ("мокрый") образ жизни, не может рассчитывать на посмертное сохранение индивидуальности своей души.

Это значит, что избыточно увлажненные остатки его психического огня превратятся в воду или, в лучшем случае, отделившись от содержащейся в них влаги, сольются с космическим огнем и потеряются в нем. Иная судьба ожидает души мудрых и вообще лучших людей, придерживающихся умеренного образа жизни и оберегавших свои души от увлажнения и загрязнения, то есть хранивших свои психеи "сухими". Такие люди, их души, могут надеяться на индивидуальное бессмертие. Вероятно, Гераклит сознательно вел уединенную жизнь ученого, философа, своего рода отшельника. Он удалился в горы, и питался травой и кореньями. Вследствие плохого питания Гераклит заболел водянкой, вместе с тем он знал, что "психеям смерть - стать водою". Поняв, что ему грозит смертельная опасность, он вернулся в город, чтобы спросить совета у попрекаемых им врачей. Философ, оставаясь верным своему стилю, то есть говоря загадками, обратился к врачам с вопросом о том, можно ли превратить ливень в засуху, но они не могли понять, чего он от них хочет. Тогда Гераклит, исходя из тезиса, что "влажное высыхает", изобрел собственный способ лечения забравшись в хлев, он зарылся в навозе (по другой версии, облепил себя навозом), надеясь, что теплый навоз спасет его. Однако, его надежды не оправдались, и он умер По другой версии, он выздоровел, но позже умер от другой болезни. Дата смерти Гераклита неизвестна. Из сообщения Диогена следует, что Гераклит умер в возрасте шестидесяти лет, то есть около 484-481 годов до н. э. В какой степени верна эта дата - судить трудно. С некоторой долей уверенности можно предположить, что Гераклит умер несколько позже, примерно в 475 году до н. э.

......................................
Copyright: жизнь биография учение

Гераклит – один из первых древнегреческих философов, отец – основатель научной диалектики, считал, что все в мире непрерывно меняется и в результате этого противоположности притягиваются.

Сведения о жизни ученого чрезвычайно скудны, да и он не любил о себе распространяться, а умозаключения подавал в завуалированной непонятной окружающим форме. За это, а также за пребывание в крайней меланхолии и ипохондрии современники называли его «Мрачным».

Что известно о биографии философа?

Достоверным фактом является то, что Гераклит появился на свет в городе Эфес, что находится на территории государства Турция. Считается, что родился он в середине шестого века до н.э., примерно в 544-541 гг. Такие выводы сделаны на основании того, что во время 69-ой Олимпиады Гераклит достиг возраста полного расцвета – «акме», т.е. около 40 лет.

Он имел высокое происхождение, т.е. относился к династии «басилевсов», т.е. его предки выполняли в обществе функции и правителя, и жреца. Именно его ближайший предок основал город Эфес, а представители последующих поколений правили городом и вершили суд.

Но еще в молодости Гераклит решил посвятить свою жизнь науке и отказался от высоких должностей в пользу брата, а сам поселился при храме Артемиды и занялся размышлениями и умозаключениями.

Кстати, именно этот известнейший в мире, как одно из чудес света, храм сжег в 356 г до н.э. некто Герострат, желавший получить вечную славу и память у потомков.

Диалектика в понимании Гераклита

Научные идеи и выводы Гераклита соответствовали философам ионийской школы, которые считали, что окружающий мир состоит из четырех стихий, главной из которых является огонь. Так и в учениях Гераклита особое место занимает логос – огонь – первооснова бытия. Именно огонь является и началом, и концом существования, он разгорается или утихает по мере надобности. В результате каких-либо природных катаклизмов разгорается мировой огонь, который уничтожает все живое и на земле, и в космосе, но лишь для того, чтобы на очищенном пространстве зародить новую жизнь.

Именно этому философу принадлежит честь употребления слова КОСМОС в современном его понимании – Галактика, Вселенная.

В основе диалектики Гераклита лежит – постоянная связь всего сущего в мире, борьба и притяжение противоположностей и вечная непрерывная изменчивость мира.

Мир – постоянен и вечен, но в то же время и вечно изменяющаяся борьба всех стихий: огня и воды, земли и воздуха. Именно Гераклиту присуждают высказывания о том, что все течет, все изменяется, а также, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды.

Противоположности в одно и то же время отталкиваются и борются, но и сходятся: день сменяется ночью, жизнь переходит в смерть, добро и зло меняют циклично друг друга в круговерти людской жизни. Но этот постоянный круговорот имеет границы, ритм и темп.

Основная сила, управляющая судьбами земли и людей – это некий вселенский разум, высшие силы и справедливость. Гераклит называл эту субстанцию «ценностью ценностей» и отождествлял с Логосом – огнем.

ОН также считал, что чувства нас постоянно обманывают: то, что кажется неподвижным и статичным, меняется невидимо глазу и находятся в постоянном движении.

Душа в учении Гераклита

Пребывая в постоянной меланхолии и ипохондрии, Гераклит оплакивал поведение своих сограждан, упрекая их в неумении правильно распорядиться своей жизнью. За это он получил еще одно прозвище «Плачущий».

Он мучился в бессильной ярости от людской глупости и невежества, нежелании меняться и менять свою жизнь. Самыми страшными и бесполезными для общества людьми философ считал тех, кто не хочет размышлять и учиться чему-то новому, кто предпочитает богатства земные богатствам души и знаниям.

Он также считал, что природа – лучший учитель для человека, и каждый может учиться и совершенствоваться, приложив совсем немного усилий.

Причем, очень интересны размышления философа о состоянии человеческих душ. По его мнению, невежественные души состоят из пара, они получают влажный пар из воздуха и меняются в зависимости от погоды, поэтому и не имеют собственного мнения и легко поддаются влиянию извне. Души людей подлых и глупых состоят из воды, и чем больше воды, тем больше отрицательных качеств в человеке, а души людей благородных и добрых – сухи, они тождественны с Логосом – огнем и способны излучать свет изнутри.

Взгляды на политику и религию

На общественное устройство Гераклит имел свое особое мнение: он не был сторонником ни демократии, ни тирании. Людскую толпу он считал неразумной и подверженной влиянию, чтобы позволить ей управлять государством и общественной жизнью.

Глядя на людей, как невежественных зверей, нежелающих улучшать свою жизнь и получать новые знания, он уподоблял их прирученным животным, которые могут есть из рук человека, если живут с людьми, но становятся дикими, получив желанную свободу.

Существует легенда, что когда жители города Эфес обратились к Гераклиту с просьбой составить свод справедливых законов, он отказал, сказав, что вы – дурно живете потому, что не можете жить по другому. А также отказал и жителям Афин, и даже царю Персии Дарию, не желая покидать свою Родину и своих сограждан, которых он в большинстве своем презирал.

Кроме того, Гераклит считал, что не Боги создали этот мир, а стихии и главной среди них был огонь. Он отвергал существование олимпийцев и не верил в богов, но во главе жизни ставил природу. При этом философ считал, что ему открылась единственно правильная истина, он достиг огненного просветления и победил свои недостатки.

Гераклит был уверен в собственной уникальности и считал, его имя будет жить вечно, пока существует человечество из-за его учений о Логосе и душе.

Самое известное учение Гераклита

Учение Гераклита, дошедшее до наших дней, – это трактат «О природе вещей». Оно не сохранилось полностью, но около двухсот цитат из него были найдены в трудах Плутарха, Диогена, Дионисия, и . Этот труд содержал в себе три большие части: первая – об устройстве Вселенной, вторая – о системе управления государством и его устройстве, а третья – о боге и душе.

Как уже было сказано ранее, Гераклиту было свойственно высказываться аллегорически, подавать свои выводы в перефразированном виде, довольно запутанном и непонятном для современников. Именно поэтому нам и не всегда понятен глубинный смысл его умозаключений.

Уход от общества и смерть

Неожиданно для всех окружающих Гераклит покинул город, удалился от всех людей и повел жизнь отшельника. Он не появлялся в городе, а жил тем, что давала ему природа. Питался лишь травой и кореньями. Считается, что он умер от полученной водянки, поскольку обмазался толстым слоем навоза, в тщетной надежде, что жар от него выделил излишнюю влагу из тела и наделит его огненным здоровьем.

Такое поведение философа некоторые исследователи считают подтверждением его склонности к зороастризму, с которым он был хорошо знаком.

Точная дата смерти не известна, но исследователи склоняются к приблизительным датам в районе 484-481 г до н.э.

Гераклит при жизни почти не имел учеников, одним из его известных последователей являлся Кратил. В «Диалогах» Платона он выступает в роли отрицающего все существующие философские учения и заявляющий о том, что нет ничего определенного и изученного в природе.

Идеи Гераклита были близки стоикам (Сократу, Диогену и другим). История сохранила для нас образ Гераклита – мудрого, но замкнутого, высокомерного и одинокого, презирающего людей за их невежество и нежелание меняться.

Ученые исследователи, расшифровав некоторые высказывания философа, высказывались о нем, как о пессимисте, который скорбел о быстротечности жизни и неумении распорядиться ею правильно.

Современники наделили философа ярлыками- «Плачущий», «Темный», «Мрачный».

Но многие античные философы относились к нему с искренним уважением и почитанием. Например, в своей небольшой сценке Аристотель показывает Гераклита совершенно другим, нежели привыкли его видеть современники.

Чужеземные странники хотели увидеть великого философа и подошли к его жилищу, но остановились на пороге, пораженные бедностью жилища и убогим одеянием человека, который грел свое тело в лохмотьях у очага.

«Входите, не бойтесь, ибо и в бедном жилище- обитают боги»- сказал им Гераклит. Философ всегда изъяснялся непонятно, давая возможность додумать его мысль самостоятельно. Так, и понятие ЛОГОС не только огонь, но и СЛОВО, РЕЧЬ, ОТЧЕТ, СОЧИНЕНИЕ, ЧАСТЬ ЦЕЛОГО.

Может быть, философ хотел донести до потомков, что Логос – это именно то, что позволяет объединить разрозненные части в единое целое.

Рассмотрим одного из самых загадочных и непонятных философов античности - Гераклита.

Гераклит Эфесский родился в городе Эфесе в Ионии. Дату рождения можно также высчитать по его акмэ, которое приходится на 504-501 годы до Р.Х. По-видимому, он родился где-то в 540 году до Р.Х. и жил, как указывают биографы, около 60 лет. По некоторым данным, что Гераклит имел благородное происхождение, был даже басилевсом, т.е. царем, однако отказался от царствования, передал его брату, а сам ушел в горы, где жил отшельником. Впоследствии, заболев водянкой, Гераклит спустился в город, однако, будучи не совсем хорошего мнения о людях, не мог сказать причину своей болезни и спрашивал загадками у врачей, смогут ли они превратить ливень в засуху? Врачи, конечно же, не поняли, что он имел в виду просьбу излечить его от водянки, и поэтому Гераклит попытался заняться самолечением: зарылся в навоз, надеясь, что тепло, исходящее от навоза, излечит его. О том, что произошло далее, существуют разные версии: по одной - навоз застыл, и Гераклит не смог выбраться и так умер; по другой версии - на него напали собаки и разодрали. Но так или иначе, в возрасте 60 лет Гераклит умер от водянки.

Традиция называет Гераклита “плачущим философом”, поскольку, Гераклит, видя всеобщую глупость и бесцельность жизни, плакал, глядя на людей, ведущих пустой образ жизни. Ему принадлежит “0 природе”, который, как указывается, он специально написал непонятнее, чтобы его смогли прочитать лишь те, кто этого действительно достоин, и за это впоследствии он получил прозвище “темный”. Сократ, впервые ознакомившись с работой Гераклита, сказал, что “то, что я понял - прекрасно, то, что я не понял, надеюсь - тоже, но впрочем, здесь нужен делосский ныряльщик”, намекая на ту глубину мысли, которая сокрыта в работе Гераклита. А если Сократ не все понял, то что говорить о нас и его толкователях?

Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии. Сам Гераклит указывает, что он ни у кого не учился, а все свое знание он взял у самого себя.

Во “Фрагментах ранних греческих философов” Гераклиту посвящено, как никакому другому философу-досократику, огромное число страниц. Количество дошедших до нас фрагментов, приписываемых Гераклиту, довольно велико, и это показывает то влияние, которое оказал Гераклит на последующую философию. Один перечень философов, цитирующих Гераклита, показывает его значимость и влияние в последующие годы. Здесь мы видим и Платона, который непосредственно испытал влияние Гераклита, и Аристотеля и других философов. И что немаловажно для нас, Гераклита часто цитируют и отцы и учители Церкви. Это Максим Исповедник, Татиан, Климент Александрийский, Ипполит, Немесий, Григорий Богослов, Иустин Мученик, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Иоанн Дамаскин. Причем, цитируя Гераклита, отцы Церкви часто присоединялись к его мнению. И вместе с тем о Гераклите высоко отзывался такой ненавистник христианства, как Фридрих Ницше, считая его своим любимым философом, единственным, кто хоть в какой-то мере приблизился к его собственной философии. К тому же очень высоко Гераклита ценили Маркс, Энгельс, Ленин. Так что диапазон оценок Гераклита и высокого мнения о нем настолько велик, что охватывает абсолютно противоположные фигуры: от отцов Церкви до хулителей и гонителей Церкви. Почему это так, вы сами сможете понять, прочитав эти фрагменты, что я вам настоятельно рекомендую.

Гераклит был в первую очередь философом. Конечно, он не был философом в той мере, в какой ими были философы последующие, такие, как Платон или Аристотель. У Гераклита еще много мифологии, но все же это мыслитель другого порядка, чем милетцы. В философии Гераклита можно выделить некоторые основные положения. Это учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке. Сложно сказать, какое из названных положений оказало впоследствии наибольшее влияние.

Все сущее, согласно Гераклиту, постоянно изменяется, так что “на входящих в те же самые реки притекают один раз - одни, другой раз - другие воды”. Или, как цитирует его Сенека: “В ту же самую реку дважды входим и не входим”. Св. Григорий Богослов в одном из своих стихотворений тоже использует эту мысль Гераклита: “Есмь, но что это значит? Чем был я, уж то миновало. Ныне - иной и иным буду, коль буду и впрямь несть постоянства. Я сам - речной поток замутненный, вечно теку я вперед и никогда не стою... Дважды потока реки не прейдешь того же, что прежде, снова, ни смертного ты прежним не узришь вовек”. Это учение Гераклита о всеобщем изменении впоследствии плодотворно использует Платон, создав свое учение об идеях.

Таким образом, по Гераклиту, подлинное бытие не постоянно, а есть непрестанное изменение. Все переходит из одного в другое. Гераклит приводит этому множество примеров: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот, даже боги (конечно же, олимпийские) смертны. Собственно говоря, что такое боги? Как сказал Гераклит, боги - это бессмертные люди, а люди - это смертные боги.

Поскольку все вещи переходят друг в друга, то каждый раз одна и та же вещь является и не является самой собой. Поэтому вещи всегда несут противоположности. Если день становится ночью, а ночь становится днем, то когда-то мы наблюдаем одновременно и день и ночь. Если жизнь становится смертью и соответственно наоборот, то человек живет для смерти и умирает для того, чтобы человек жил. Поэтому все в мире полно противоположностей, и Гераклит на эту тему также весьма часто высказывается. Так, псевдо-Аристотель указывает: “Смысл изречения Гераклита-темного - сопряжение: целое и нецелое, сходящееся - расходящееся, созвучное - несозвучное, из всего - одно, из одного - все”. Гераклит считал, что все находится в гармонии друг с другом, как находятся в гармонии лук и лира (имеется в виду гармония сил и покоя). Лук с натянутой тетивой несет в себе огромную энергию, а стрела, выпущенная из лука, несется с огромной скоростью, однако в натянутом луке мы видим всего лишь покой. Так же и лира: звук из нее издается лишь благодаря тому, что струны сильно натянуты. Поэтому все возникает и все существует через противоположности. Таким образом, война, как указывает Гераклит, общепринята, вражда - обычный порядок вещей, все возникает через вражду и взаимообразно, т.е. за счет другого. Однако то, что происходит в мире, происходит не случайно. Миром управляет некий Логос. Возможно, под Логосом Гераклит понимал не то, что понимаем мы сейчас, как это понимается в христианстве, а просто некое слово, речь. И Гераклит сказал свою фразу о логосе только лишь вследствие своего презрения к толпе. Негативное отношение к людям, конечно же, в этой фразе существует. Вот как этот первый фрагмент, один из самых известных звучит: “Этот вот логос сущий вечно люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот логосом, они подобны незнающим его, даром что узнают на опыте точно такие слова и вещи, которые описываю я, разделяя их согласно природе и высказывая их так, как они есть. Что ж касается остальных людей, то они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не понимают спящие...” Следующие фрагменты тоже говорят о эзотеризме Гераклита, о его негативном отношении к толпе: “Те, кто слышали, но не поняли, глухим подобны”, “Большинство людей не мыслят вещи такими, какими встречают их и узнав, не понимают, но воображают” и т.д. По всей видимости, именно такое отношение Гераклита к философии и к людям привлекало в этом философе Фридриха Ницше, который также был уверен в своем высшем предназначении.

Первоначалом мира, по Гераклиту, является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух - воду, вода - в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. Он есть вечно сущий огонь, мерою возгорающий, мерою погасающий. Таким образом, и логос, управляющий миром и составляющий его начало, также имеет огневидную природу. Собственно говоря, неудивительно, что, утверждая вечное изменение и полагая, что все состоит из противоположностей, Гераклит выбирает в качестве первоначала огонь, ибо ни одна из других стихий - ни вода, ни воздух, ни земля - не находятся в вечном движении и в вечном изменении так, как огонь. Любая стихия может остановиться, застыть, огонь же всегда подвижен. Поэтому и основа этого вечного непрекращающегося движения - огонь. Впоследствии это учение возобновится в стоической философии.

В отношении души Гераклит высказывает различные мнения. Иногда он говорит, что душа есть воздух, иногда - что душа есть часть логоса и есть огонь. Поскольку душа есть с одной стороны воздух, а с другой - имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа - сухая, пишет Гераклит. И наоборот, глупая, плохая душа - душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе. А люди же живут так, будто имеют каждый свое разумение. Поэтому люди подобны спящим, не знающим, что делают. Гераклит, таким образом, неявно признал существование некоторых законов мышления, не придав этому то значение, которое придаст Аристотель. Мыслить - это высшая доблесть.

Отрицательно относился Гераклит и к современной ему религии, возражая против культов, мистики, однако веря в богов, в загробную жизнь, в то, что каждому будет воздано по его заслугам. Для бога все прекрасно и справедливо. Люди же признали одно справедливым, другое - несправедливым. Таким образом, у Гераклита впервые встречается мысль о совершенстве всего мира, об абсолютной доброте бога и о том, что несчастье и несправедливость возникают только от того, что они нам таковыми кажутся с точки зрения нашего неполного знания о мире. То, что нам кажется злом и несправедливостью, для бога является справедливостью и гармонией. Гераклит после себя школы не оставил. Были философы, которые считали себя гераклитовцами, среди них Кратил, по имени которого назван один из диалогов Платона. Кратил утверждал, что в одну и ту же реку нельзя войти не только дважды, но и один раз. Поскольку все течет и все изменяется, то обо всем вообще ничего нельзя сказать, поскольку как только ты скажешь, то вещь перестает быть тем, о чем ты хотел сказать. Кратил поэтому лишь показывал пальцами.

Язвительно отзывался Гераклит о других философах. Так, в частности, он отмечал: “Многознание уму не научает, иначе она научила бы Пифагора и Гесиода, Ксенофана и Гекатея”. К изучению философии Ксенофана мы сейчас и перейдем.

Годы жизни: около 540 г. до н.э. – 483 г. до н.э.

Греческий философ, создатель исторической диалектики (учении о вечном становлении и изменчивости бытия). О жизни Гераклита мы знаем преимущественно со слов его биографа Диогена. А о философии - со слов филолога Германа Дильса, который пересказал единственную книгу Гераклита «О природе», которая включает 125 высказываний на разные темы. Оригинал книги утерян.

Гераклит родился в Эфесе, греческом городе, который находился на территории современной Турции. Он был наследником правящей семьи Андрокла и в детстве ничем не отличался от других детей: проводил много времени на улице, играл с друзьями. Скорее всего, много учился, как и все потомки знатных семейств. Но мальчик вырос, и все изменилось.

Гераклит превратился в недовольного жизнью юношу, которого не прельщала ни власть, ни общественная деятельность. Да и простое общение с людьми тяготило. Он отказался от титула в пользу брата и удалился в храм Артемиды, где предавался размышлениям в аскетических условиях, питаясь травами. Почему он так поступил? Некоторые историки утверждают, что это был акт протеста: он ненавидел демократию, считая ее несправедливой формой правления. В ранних трудах Диоген писал, что отказ Гераклита от власти - это жест великодушия, а в более поздних - что это проявление высокомерия. Так или иначе, Гераклит стал отшельником, у него не было ни жены, ни детей. Первое время он выходил, чтобы перекинуться с дворовыми мальчишками в кости, но все больше погружался в мизантропию и в итоге возненавидел весь мир.

Гераклит на картине нидерланского художника Морельсе

Гераклит считал всех необразованными глупцами, которым никакое образование не поможет. «Многознание уму не научает», - с презрением заявлял он людям. Те платили ему взаимностью: Гераклита били палками на конкурсах поэтов. У него не было ни учителей, ни учеников.

Философское учение Гераклита было противоречивым и мрачным, как и его жизнь. Выступая перед людьми, он плакал. Современники так и звали его: Гераклит Темный или Гераклит Мрачный. Он воспевал войну и смерть: «Война - отец всех, царь всех: одних она объявляет богами, других - людьми, одних творит рабами, других - свободными». Гераклита часто противопоставляют другому мудрецу - позитивному Демокриту, который любил посмеяться во время выступлений.

Он не принимал участия в законотворчестве и полемиках, потому что считал, что у власти недостойные люди. Он полагал, что у власти должны стоять аристократы. Демократию называл властью толпы, которая похожа на скот, набивающий брюхо.

Гераклита иногда называют философом-поэтом - его мысли метафоричны, в них много загадок. О сложном он писал просто, но понять истинный смысл высказываний могли немногие. Сократ признавался, что смог разгадать лишь некоторые идеи Гераклита, и восхищался ими.

Гераклит ввел в философию понятие «логос» - смысл и закономерности бытия. По мнению философа, всемирная гармония - это космический логос, который со временем остается неизменным. Однако люди не в состоянии это осознать. Они считают, что их логос важнее всеобщего.

Мрачный философ утверждал, что мир постоянно меняется и трансформируется, и называл этот процесс мировым течением. У каждой материи и субстанции есть противоположность. Например, душа человека состоит из двух компонентов: благородного (огня) и неблагородного (воды). Гераклит впервые ввел понятие атома. По мнению философа, из атомов состоит как тело, так и душа человека.

Смерть Гераклита так же мрачна, непонятна и загадочна, как его жизнь и философия. По одной из версий, он заболел водянкой, лечить болезнь решил навозом, но средство не помогло. Так его и нашли мертвым в куче экскрементов. По другой версии, никакой водянки не было, а философа задрали дикие собаки.

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до н.э.) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим - «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений.

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности - закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) - подчинено логосу.

Таким образом, гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики.

Диалектика – искусство аргументации, наука логики.

Элейская школа.

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до н.э.) можно считать идейным предшественником Элейской школы.

Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений.

Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира.

Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей Элейской школы.

Собственно основателем Элейской школы был Парменид из Элеи (540-470 гг. до н.э.).

Основной для Парменида, как и для всей Элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Именно Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. По Пармениду, не сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заметить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до н.э.).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным изложением Элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.

Пифагорийская школа

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до н.э. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также дальше. Он исследует и взаимоотношения чисел. Изучение зависимости между числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к их мистике. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

Все пифагорейское учение о сущности бытия является исторически первой попыткой постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам.

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким образом, является первым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.