Эмпиризм науке. Теория эмпиризма в философии


Эмпиризм (emperia - опыт) - направление философской мысли, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний.

Основателем эмпиризма считается Френсис Бэкон (1561-1626), который был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «знание - сила».

Исходя и познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Бэкон разработал классификацию наук. На память основывается история как описание фактов, на воображение – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук и философии. Кроме философии Бэкон выделяет также и «первую философию», которая включает в себя «естественную теологию» (познание Бога через факты природы); «антропологию» (учение о человеке) и «философию природы».

Метод для Бэкона выступает как великая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.

Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум. Такими причинами выступают «идолы». Идолами Бэкон называет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию вцелом.

    «призрак рода » - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. В этом и проявляются идолы рода. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям.

    «призраки пещеры » - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. "Человеческий разум не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум".

    «призраки рынка » - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

    «призраки театра » - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений. Здесь Бэкон имел в виду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Он называл истину дочерью времени, а не авторитета. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр".

Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания . Бэкон образно характеризует метод познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истину из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы - умственная переработка опытных данных.

Метод пчелы позволяет перейти к познанию вещей. Элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общего.

Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта. Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона – анализ . Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные элементы, можно постичь тайну природы в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф.Бэкона на развитие науки велико, так как его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.

ЭМПИРИЗМ

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empiria - ) - одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только опыт, а , разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового. Э., с одной стороны, был рожден протестом против схоластического жонглирования понятиями, оторванного от реальной жизни и практики, с др. стороны, он выражал опытный, характер нарождающегося естествознания. В качестве целостного направления в теории познания Э. существовал в течение 17-18 вв. Важнейшими его представителями были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э.Б. де Кондильяк. Они вели полемику с представителями рационализма (В. Декарт, Г.В. Лейбниц), настаивавшими на том, что достоверное , в частности всеобщие и необходимые истины (напр., математики), способен получить только разум, но не ограниченный и конечный опыт.
С т.зр. Э. человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, рисует свой правдивый портрет. Бoльшая часть идей, имеющихся в сознании человека, порождена именно чувственным восприятием. «Наши , - писал, напр., Локк, - будучи обращены к отдельно чувственно воспринимаемым предметам, доставляют ему разные, отличные друг от друга восприятия вещей в соответствии с разными путями, которыми эти предметы действуют на них. Таким образом мы получаем идеи желтого, белого, горячего, холодного, мягкого, твердого, горького и сладкого, а также все те идеи, которые мы называем чувственными качествами. Когда я говорю, что чувства доставляют их уму, я хочу сказать, что от внешних предметов они доставляют уму то, что вызывает в нем восприятия. Этот богатый источник большинства наших идей, зависящих всецело от наших чувств и через них входящих в разум, я и называю ощущением». Человеческий разум не принимает никакого участия в возникновении идей, он способен лишь исказить их, поэтому для достижения адекватного знания следует сначала очистить разум от «идолов» или «призраков» (Бэкон), вносящих искажения в мира.
Представители Э. резко отделяли разум от чувственного восприятия, полагая, что в процессе познания они действуют независимо друг от друга. Однако уже Д. Юм осознал, что разума чувствам ошибочно, что разум всегда принимает участие в образовании чувственных впечатлений, а И. Кант уже прямо истолковывал опыт как взаимодействия чувственности и рассудка. Однако характерная для эмпиризма считать более надежным и обоснованным знание, полученное посредством органов чувств, и не доверять пострениям разума сохранилась и в 19-20 вв. и нашла в различных формах позитивизма. Представители логического позитивизма, напр., проводили резкую границу между теоретическим и эмпирическим знанием и считали абсолютно достоверными только , выражающие «чистый чувственный опыт» субъекта. Все подлинно научные предложения и теории представляют собой, по их мнению, не что , как концентрированное выражение этого чувственного опыта, поэтому они могут быть сведены (редуцированы) к протокольным предложениям. Все то, что не может быть сведено к протокольным предложениям, т.е. к чувственному восприятию, логические позитивисты считали лишенным познавательного значения и попросту бессмысленным. В середине 20 в. третья волна позитивизма схлынула, однако до сих пор в филос. сочинениях, посвященных проблемам теории познания, можно обнаружить явные или неявные склонности авторов к Э. или рационализму. Это свидетельствует о том, что об источниках познания и человеческого знания представляет собой одну из фундаментальных филос. проблем, ответ на которую заново дает каждое поколение философов.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. - опыт) , направление в теории познания, признающее чувств. опыт источником знания и считающее, что знания может быть представлено либо как этого опыта, либо сведено к нему. Э. близок сенсуализму. В рационализму в Э. рациональная познават. сводится к разного рода комбинациям того материала, который даётся в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

В качестве целостной гносеологич. концепции Э. сформировался в 17-18 вв. Он выступал как материа-листич. Э., утверждавший, что чувств. опыт отражает в познании объективно существующие вещи (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк) . В противоложность ему субъективноидеалистич. Э. признавал единств. реальностью опыт (Беркли , Юм) . В бурж. философии 20 в. появляется сочетание идеалистич. Э. с онтологизмом, т. е. с определ. допущениями о реальности: фундаментальное для Э. элементарных данных чувственности понимается как относящееся не к психич. переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувств. Сущностям («нейтральные » мира Маха, «чувств. данные» неореалистов, «сенсибилии» Рассела) . Э. подобного типа сочетает в себе черты не только субъективного, но и объективного идеализма. Логич. Э. (логический позитивизм) , разделяющий все осмысленные предложения на синтетические (эмпирические) и аналитические, утверждает, чтя первые могут быть редуцированы (сведены) посредством ряда логич. процедур к регистрации показаний чувств. опыта, и считает вторые бессодержательными.

Э. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познават. процесса Э. вынужден выходить за пределы чувств. данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память , активная деятельность рассудка) и логич. операциями (индуктивное ) , обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретич. знания. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирич. основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувств. опыта потерпели провал.

Признавая чувств. опыт источником наших знаний, диалектич. не сводит к не.му всё содержание знания и подчёркивает активную деятельность мышления. Чувств. опыт понимается в марксистской философии не как пассивное заиечатление воздействий внеш. мира, а как социально и культурно опосредованный познават. активной деятельности субъекта. Диалектич. чувств. и рационального познания - один из осн. принципов марксистской гносеологии.

см. ст. Теория познания илит. к ней.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empeiria опыт)

направление в гносеологии, которое все выводит из чувственного опыта (эмпирии); с методологической точки зрения – , согласно которому вся , больше того, вся жизненная и нравственность должны основываться на этом опыте (см. Позитивизм, Прагматизм). Радикальный эмпиризм признает при этом лишь чувственные восприятия, умеренный эмпиризм отводит им, во всяком случае, решающую роль. Противоположность – рационализм. Уже средневековый номинализм был эмпиристическим. Основателем гносеологического эмпиризма в новой философии, развивавшегося в тесной связи с прогрессом в области современного экспериментального естествознания, является Локк, основателем методологического эмпиризма – Фрэнсис Бэкон; главный представитель эмпиризма в 19 в. – Дж. Ст. Милль. Современная покоится на эмпиризме, имеющем логическое направление.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. ἐμπειρία – опыт) – филос. направление, представители к-рого считают чувств. опыт единств, источником знаний. Как и противостоящий ему , Э. возник в философии нового времени; он связан особенно с англ. традицией. Сильная сторона Э. состояла в ориентации на детальный чувств, познания, на в теории познания. Вместе с тем для всех направлений Э. характерно резкое принижение или даже игнорирование роли рационального познания. Абсолютизация опыта, как показал Энгельс, приводит к фактич. отказу от мышления, ставит познание в такое положение, когда не только мыслит ошибочно, но и оказывается не в состоянии верно следовать за фактами или хотя бы только верно излагать их (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 20, с. 434).

В развитии Э. существовали его материалистич. и идеалистич. разновидности. Материалистич. Э. характерен особенно для раннего периода нового времени (Бэкон , Гоббс, Локк , франц. материалисты 18 в., Кондильяк и др.). Т. зр. материалистич. Э. наиболее ярко выражена Бэконом, полагавшим, что одна может обеспечить точность идеям, и . материалистами (ср., напр., у Гельвеция: "Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума" – см. "О человеке...", М., 1938, с. 441). Именно ранний, материалистич. Э. сыграл положит. роль в истории философии, способствуя освобождению последней от пут теологии.

Идеалистич. Э. получил особенно широкое распространение с сер. 19 в., когда он выступил в качестве гносеологич. основы позитивизма и родственных ему направлений (махизма, прагматизма, логич. позитивизма и др.), сводящих процесс познания к чисто эмпирич. описаниям фактов и их систематизации. Эта линия развития Э., идущая от Юма, в конечном счете приходит к агностицизму, а ею теоретич. мышления порождает отказ от философии. Позитивистски ориентированный Э. характерен для ряда представителей бурж. социологии.

Диалектич. материализм преодолевает ограниченность исходных позиций Э. и строит свою теорию познания на основе материалистич. сенсуализма и материалистич. трактовки опыта.

И. Андреев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ЭМПИРИЗМ

ЭМПИРИЗМ (от греч. εμπειρία - опыт) - теоретико-познавательная , согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт. Первая и исторически наиболее распространенная эмпиризма - сенсуализм. Когда в нач. 20 в. выявилась осуществления сенсуалистской программы, на смену ему пришли другие формы эмпиризма. Сначала это была попытка интерпретировать (а вслед за ним - знание вообще) в понятиях “чувственных данных” (см. Восприятие). Когда и эта программа оказалась неосуществимой, выдвинул трактовку опыта как совокупности протокольных предложений, использующих “вечный язык”, с помощью которого в пространстве и времени описываются непосредственно данные события, относящиеся к физическим вещам (причем к этому опыту эмпиризм пытался сложным путем свести все знание).

Все виды эмпиризма стремятся показать, что знание, кажущееся внеопытным, является либо сложным продуктом опыта ( и математика для Д. С. Милля), либо не знанием, а совокупностью аналитических утверждений, эксплицирующих некоторые особенности языка (логика и математика в трактовке логического эмпиризма), либо бессмыслицей (философская для всех представителей эмпиризма).

К сер. 20 в. выявилась невозможность осуществления программы эмпиризма в любой его форме. Во-первых, было показано, что нельзя обосновать чисто опытным путем лежащие в основе научного исследования постулаты научного вывода, о чем писал Б. Рассел (в частности, правила индукции, независимых причинных линий, постулат аналогии и др.). Во-вторых, после работ У. Куайна стало ясно, что разделение синтетических (опытных) и аналитических (внеопытных) высказываний условно и относительно. Опыт не может быть “данным”, а всегда нагружен интерпретацией. В случае научного знания это теоретическая эмпирических высказываний. В-третьих, в рамках современной когнитивной психологии было показано, что врожденные перцептивные эталоны и когнитивные карты играют важную роль в процессе чувственного восприятия.

В. А. Лекторский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .


Синонимы :

Смотреть что такое "ЭМПИРИЗМ" в других словарях:

    - (греч., от en в, и peira опыт). В противоположность априоризму; теория, признающая единственным орудием познания опыт. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЭМПИРИЗМ [фр. empirisme Словарь иностранных слов русского языка

    Эмпиризм - (гр. еmpeiria тәжірибе) – Жаңа заман философиясында қалыптасқан ағымның, бағыттың бірі. Оның негізін қалаушы ағылшын философы және саяси қайраткері Фр.Бэкон болды (негізгі еңбектері: «Ғылымдар табысы», «Жаңа Органон», «Жаңа Атлантида»).… … Философиялық терминдердің сөздігі

    эмпиризм - а, м. empirisme m. <гр. empereia опыт.1. Философское направление, признающее чувственный опыт человека единственным источником познания. Идеалистический эмпиризм. БАС 1. Авенариус и Мах признают источником наших знаний ощущения. Они становятся … Исторический словарь галлицизмов русского языка

    Эмпиризм - Эмпиризм ♦ Empirisme Всякая теория познания, на первое место ставящая опыт, отказываясь, например, от врожденных идей Декарта и априорных форм Канта. Для эмпирика разум не является первичной, абсолютной данностью – он сам вытекает из опыта,… … Философский словарь Спонвиля

    эмпиризм - направление в философской теории познания, сводящее его к чувственному опыту. Словарь практического психолога. М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998. Эмпиризм … Большая психологическая энциклопедия

    - (от греч. empeiria опыт) направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли… … Большой Энциклопедический словарь

    ЭМПИРИЗМ, эмпирпизма, мн. нет, муж. (см. эмпирия) (филос.). Философское направление, признающее опыт единственным источником познания и отрицающее значение научных обобщений, абстракций. Английский эмпиризм. Ползучий эмпиризм (беспринципное и… … Толковый словарь Ушакова

    Философское направление, видящее в опыте единственныйисточник познания. В метафизике направление это охватывает весьмаразнообразные точки зрения, то переходя в догматически системыизвестного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

Фрэнсис Бэкон (1561-1626).

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон. Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой.

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей - "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон" - "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы".

Подводя итог состоянию и развитию современных ему наук, Бекон воздает должное своим предшественникам, в частности - Аристотелю, но при этом четко указывает, что дальнейшее движение в углубленном познании природы уже не может совершаться на старых основах. Ему принадлежат выражения: "Истина - дочь своего времени!", "Знание - сила".

Томас Гоббс (1588-1679).

Гоббс - классический представитель номинализма (учение, согласно которому имена свойств, классов и отношений не являются собственными именами).

Согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Что же касается духовных субстанций, то, даже если бы они и существовали, они, по словам Гоббса, были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов.

Гоббс придавал большое значение науке, поскольку она единственная дает нам возможность предвидеть, следовательно эффективно действовать. Указывая на несомненно положительные в его время последствия развития науки, а отсюда - техники, благосостояния людей, Гоббс писал: "Только философия является виновницей всех этих приобретений".

Среди всех наук Гоббс выделял геометрию, методами которой считал возможным наиболее убедительно и доступно для всех изложить всю систему человеческих знаний. Геометрический, сугубо рационалистический, метод изложения и доказательство истины он рекомендовал использовать - и сам плодотворно использовал - в философских исследованиях.

Как и Френсис Бекон, Томас Гоббс важнейшей задачей философии считал создание нового метода постижения истины. Но в отличие от Бекона Гоббс считает, что таким методом может быть только рациональное мышление - Логика. Он пишет: "Логикой мы зажигаем Разум". Для него философское мышление совпадает с мышлением рациональным, логическим. "Философия, - писал он, - это рациональное мышление".

Будучи рационалистом, Гоббс в тоже время был последовательным материалистом. Материя, по его учению, является высшей и единственной "субстанцией", которая отражается в сознании человека.

Гоббс доказывает, что по своей природе человек - недоброе и злое существо. Свое понимание человека он выразил в афоризме, который широко вошел в культуру: “Homo homini lupus est” (Человек человеку - волк.)

Джон Локк (1632 - 1704).

Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания.

Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком.

В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания.

Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качестве - горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее - субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений.

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона(родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джемса Милля, Джона Милля, Бэна,Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Риль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах, Петцольд, Вилли, Клейн и др.

14.Философия: Нового времени: рационализм.

Философия Нового времени охватывает период XVII – первой половины XIX века и делится на несколько этапов: Просвещение XVII – начало XVIII веков, рассматриваемое в этом учебном пособии, и Немецкую классическую философию XVIII – первая половина XIX века. В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.

Семнадцатый век нередко называют “веком науки”. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать “великим восстановлением наук”, если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона, “рассуждением о методе”, если применить здесь название одного из сочинений Декарта. Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой “природе”, сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как “метафизические размышления”, если опять-таки использовать название сочинения Декарта. Именно поэтому философов XVII в. называют “метафизиками”. К этому, однако, надо добавить, что их метафизика (учение о первоначалах всякого бытия, о сущности мира, об абсолютном, безусловном и сверхчувственном; кроме того термин “метафизика” используется для обозначения метода и способа мышления, противоположного диалектике) не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство - важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой. Но следует особо подчеркнуть, что первые философы Нового времени были учениками неосхоластов. Однако они со всей силой своего ума, и души стремились пересмотреть, проверить на истинность и прочность унаследованные знания. Критика “идолов” у Ф. Бэкона и метод сомнения Р. Декарта в этом смысле не просто интеллектуальные изобретения, а особенности эпох: пересматривалось старое знание, для нового звания отыскивались прочные рациональные основания. Поиск рационально обосновываемых и доказуемых истин философии, сравнимых с истинами науки, - другая черта философии Нового времени. Но основная трудность состояла в том, что философские истины, как обнаружилось впоследствии, не могут иметь аксиоматического характера и не могут доказываться принятыми в математике способами. На это в особенности надеялись Декарт и Спиноза (причём всерьёз), пытаясь не просто придать своим сочинениям форму научного трактата, но и стремились вести все рассуждения с помощью “геометрического”, аксиоматически-дедуктивного метода (способ построения научных теорий в виде систем аксиом и постулатов, и правил вывода, позволяющих путём логической дедукции получать теоремы и утверждения данной теории; дедукция – логическая операция, заключающаяся в переходе от общего к частному). Впоследствии мыслители отошли от этого метода, но стремление ориентировать философию на точные науки оставалось господствующим на протяжении всего Нового времени. Неудивительно, что в XIX и особенно в XX веке бытовало мнение, согласно которому классическая философия Нового времени преувеличивала значение научного, рационального, логического начала в человеческой жизни и в философском мышлении. И действительно, в философия XVII - первой половины XIX вв., то есть именно Нового времени (в западной терминологии её называют “философией модерна”), была рационалистической. Здесь слово “рационализм” употребляется в широком смысле, объединяющем и “эмпиризм” (философское учение и направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания), возводящий все знания к опыту, и “рационализм” (философское направление, признающее разум основой познания) в более узком смысле, отыскивающий основания и опыта, и внеопытного знания в рациональных началах.



Рационализм можно понять как уверенность в мощи и способности разума (особенно разума просвещённого, руководимого правильным методом) постигнуть тайны природы, познать окружающий мир и самого человека, с помощью здравого смысла решать практические жизненные задачи и в конечном счёте построить общество на разумных началах. И непременно с помощью разума постигать Бога.

Но философы ХVII-ХVШ вв. интересовались не только рациональным познанием, но и познанием с помощью чувств - к нему относились с особым вниманием, его достоверность доказывали сторонники эмпиризма: Гассенди, Локк, французские просветители. Но и Декарт, Спиноза, Лейбниц, которых считают рационалистами - также уделяли немалое внимание чувственному опыту (к которому, однако, относились критически), воле и “страстям души”, аффектам, которые, с их точки зрения, подлежат и поддаются контролю со стороны разума. Одним словом, XVII и XVIII века справедливо можно считать столетиями рационализма. Однако не следует приписывать, вместе с тем, эпохе Нового времени самоуверенный рационализм, так как философы этого времени объективно рассматривали недостатки и ограниченности человеческого разума.

Следует также принять во внимание образ разума, соответствующий рационализму XVII-ХVШ вв. Это вовсе не был некий абсолютный, всемогущий разум, вместилище абстракций (мысленное выделение существенных свойств и связей предмета и отвлечение от его частных свойств и связей, то есть конкретного) и логических идей. К такому пониманию разума философы придут позже. Философы XVII в. тоже рассуждали о всемогущем разуме, однако его они приписывали только Богу. Что касается человеческого разума, то в их представлении это всегда разум сомневающийся, ищущий, способный к ошибкам и иллюзиям. И всё же он склонен к ясному, достоверному познанию. Главное, что разум вписан в реальную человеческую жизнь, является её достаточно эффективным орудием. Надо заботиться о нём, усиливать его с помощью простых и ясных правил метода, о котором с позиции эмпиризма рассуждал Ф. Бэкон, а с позиций рационализма - Декарт.

Метод - оружие не одной только науки. Когда Декарт писал о правилах, он не случайно вспоминал труд обойщиков, ткачей. А можно было бы говорить и о строителях, создателях машин - словом обо всех, в чью деятельность новая эпоха вносила эффективность, порядок, организацию. XVII в. иногда называют “веком Декарта”. Дело в том, что полемика вокруг его идей была в центре духовной жизни этого столетия. Не могут ошибаться исследователи, указывающие на связь декартовских идей метода, рационального порядка, организации и того стиля архитектуры, быта, жизнеустроения, который именуется “барокко”. Дворцы и сады, дома горожан, улицы и площади, учения о театральном искусстве и музыке - все в XVII и XVIII вв. перекликалось с философией Декарта и других рационалистов. От своей эпохи философы XVII в. почерпнули и передали ей философски обоснованными идеи свободы и достоинства личности. Способом их философского обоснования стала концепция природного начала в человеке и человеческой “природы”, то есть сущности человека.

Философы этих двух столетий считали человека существом, обладающим природными и духовными потребностями. Разум, свободу, изначальное “природное” равенство с другими людьми, право обладать частной собственностью они также включали в человеческую природу. Особенно наглядно это было в передовой стране ХVII-ХVШ вв. Голландии, где родился и жил Спиноза и где часть своей жизни провел Декарт. Путешественников поражали порядок и рациональность в труде, чистота, благоустроенность домов и улиц, грамотность граждан, их осведомлённость в науках и искусствах. Возможно, такой страной свободных и образованных людей увидел Голландию будущий российский царь Петр I.

О восемнадцатом веке следует сказать особо. Во многом связанный с предшествующим столетием, этот век с точки зрения социально-политической и культурной жизни выделяется своими специфическими особенностями. Их иногда объединяют термином “век Просвещения”. Что же характерно для века Просвещения - века Ньютона, А. Смита, Лавуазье, Руссо, Лессинга, Канта, Ломоносова и Радищева? В социально-экономическом и политическом отношениях то было противоречивое столетие. Страны и государства развивали неравномерно. Вперед вырвалась Англия, ставшая относительно развитой промышленной страной, в XVII в. пережившей бурные революционные потрясения, а в XVIII в. сохранявшей баланс сил и некоторую социальную стабильность.

Местом наиболее радикальных социальных изменений стала Франция, где в конце века, как известно, произошла Великая французская революция. Её причиной была неразрешенность многих проблем - и прежде всего существование крепостных отношений. XVIII в. поставил крепостное право под вопрос, хотя отменили его в ряде стран Европы только в следующем столетии. Но несмотря на всё это, восемнадцатый век стал веком укрепления абсолютизма, особенно во Франции во время правления короля Людовика XVI. С другой стороны, это было столетие, когда особенно ясно обнаружилась непрочность монархической власти, её зависимость от народной воли и народного недовольства. Это понимали и сами монархи, потому XVIII в. также был столетием “просвещённого абсолютизма” - с идеей просвещённого государя заигрывали и коронованные властители, и их подданные. В результате, к концу столетия произошёл кризис абсолютизма. В философии он отразился в усилении внимания к проблемам прав и свобод индивида, к проблемам законности. “О духе законов”, если воспользоваться названием сочинения Монтескье, размышляли многие. Популярными стали темы народного суверенитета, общественного договора. “Рассуждения причинах неравенства между людьми” - это также заголовок одного главных сочинений Руссо и вместе с тем профилирующая тема философских и политических дискуссии. Существует несомненное (исследователями четко обнаруженное) родство между принятой 26 августа 1789 г., в начале французской революции, “Декларацией прав человека и гражданина” и центральными идеями предреволюционной философии французского Просвещения. Первая статья Декларации - “Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах”, - как и провозглашенные в других статьях права и свободы личности, слова, совести, безопасности, сопротивления угнетению (всё это “естественные, священные и неотчужденные права человека”, как сказано в Декларации) выглядят своего рода цитатами из философских сочинений. Главные ценности освободительной борьбы - Свобода, Равенство, Братство - получили обоснование в философских, правовых сочинениях, в произведениях литературы и искусства. Примечательно, что многие философы Просвещения - это и выдающиеся писатели, драматурги, создатели философски насыщенных литературных произведений.

К ценностям Свободы, Равенства и Братства следовало бы добавить и Разум, культ которого начинается именно в XVIII в. В этом отношении философия Просвещения - и наследница рационализма XVII в., и предшественница рационализма XIX в. Ориентация на науку и преклонение перед её выдающимися достижениями получили действенное воплощение в начавшемся после 1750 г. и завершившемся в 1765 г. издании “Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел” Д"Аламбера и Дидро. Это было грандиозное обобщение накопленного к XVIII в. хозяйственно-экономического, политического, но прежде всего культурного, интеллектуального опыта человечества - разумеется, “просмотренного” сквозь призму просветительских воззрений. Можно сказать, что в “Энциклопедии” предметно воплотился человеческий разум. Её авторы полагали, что залог глубоких социальных перемен - Просвещение народа, соединенное с волей просвещённых же просветителей. “Энциклопедия” и должна была, по мысли её создателей, способствовать тому и другому. Предполагалось, конечно, что правители и народ смогут прийти к согласию, мирно разрешить накопившиеся социальные проблемы.

Французская революция сумела продвинуть вперед дело народной свободы и последовавших в наполеоновское время коренных преобразований хозяйственной, политической, государственно-правовой жизни, радикальную “культурную революцию”. С другой стороны, революция стала кровавым событием, сопряженным с насилием, репрессиями, преследованием людей за их происхождение и убеждения. Революционный террор, таким образом, резко контрастировал с заявленными революцией ценностями Свободы, Равенства, Братства, Разума. Несвобода, неравенство, ненависть и недоверие друг к другу, неразумие оказались спутниками революции. Это заставило мыслящих людей в разных странах земли, вначале воспринимавших лозунги и события революции с сочувствием и даже воодушевлением, глубоко переосмыслить её совокупный опыт, а вместе с тем - достижения и заблуждения философии Просвещения. Среди них были те, кому суждено было стать философской славой Германии - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель. В философии Германии XVIII в. это и век Канта. И всё же есть немало оснований рассматривать его критическую философию - критическую и по отношению к Просвещению - особо, не забывая, как много значили для Канта просветители, особенно Руссо.

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что главные философские идеи относительно природы, истории, человека не были достоянием одной только философии, а выражали господствующие принципы, идеалы, ценности культуры той эпохи, обнимающей несколько столетий. Чтобы подытожить сделанное классической нововременной философией и понять суть дальнейшего столкновения “неклассического” мышления с принципами философской классики, обратимся к проблеме разума. Этот выбор не случаен: проблема разума - сердцевина философии Нового времени. Философы той эпохи пришли к широкому толкованию разума, полагая, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им “разумностью”.

Рассуждать о разуме значило, таким образом, анализировать коренные проблемы философии. Правда, ещё в XVIII в. философы чаще всего понимали “разум” как одну из присущих человеку познавательных способностей, благодаря которой он мыслит, формирует понятия, оперирует ими. В рациональной деятельности они выделяли два аспекта - мыслительную деятельность, основанную на опыте, то есть мышление посредством рассуждения, доказательства, расчёта и т. д., и деятельность мысли, превосходящую опыт. Первую называли рассудком, а вторую - соответственно разумом. Иногда единство рассудка и разума именовали интеллектом. Спор философов Нового времени о больших возможностях но и немалых ограниченностях человеческого разума свидетельствовал о том, что многие из них к разуму относились критически (вспомним о “Критике чистого разума” И. Канта). То обстоятельство, что, философы Нового времени понимали разум широко, имея в виду не только разумную способность человека, сегодняшнему читателю может показаться удивительным. Разве существует какой-либо иной разум, кроме особой мыслительно-познавательной способности конкретного человека со всеми её преимуществами и ограниченностью?

В истории мысли более широкое толкование разума возникало потому, что действительно существует сложная проблема, выводящая за пределы “индивидуального разума”. В классической мысли XVIII и XIX вв. наряду с критикой разума как индивидуальной способности нарастала тенденция прославления внеиндивидуального разума. Его продукты и формы (идеи, понятия, теории, идеалы, нормы, ценности) отделены от индивида, они существуют в границах человеческой культуры. С помощью индивидуальных и внеиндивидуальных форм духовной деятельности человек осваивает мир, постигает его и одновременно как бы “удваивает” мир мысли. Это было реальной основой теологических, идеалистических концепций “божественного” разума или утверждений о том, что некий абсолютный дух, высший разум управляет развитием мира, идеализма (философское учение, утверждающее первичность сознания, духа, мышления над производной от них материей, природой и всего физического). В философии возникал и утверждался культ разума (понятого во втором, расширительном смысле). А это происходило потому, что философская наука чутко улавливала и выражала умонастроения, ценности своей эпохи.

Культ разума, который философия провозгласила, был своего рода идейным закреплением и стимулированием широко распространившейся веры в возможность переустройства жизни на началах Разума, под которым прежде всего понимались идеалы Свободы, Равенства, Братства. Чтобы выполнить возлагаемые на него грандиозные задачи, знание, считали классические философы, должно быть ясным, доказательным, преодолевающим сомнения, приведенным в логически стройную систему. Между таким знанием и окружающим миром есть внутренняя согласованность. Ибо в окружающем человека мире, согласно классическому миропониманию, царит скрытый внутренний - разумный - порядок, открыть который в принципе доступно человеческому уму, если он найдёт “простые ясные правила” (Р. Декарт) познания и доказательства, т. е. найдёт правильный метод познания.

Не только проблемы окружающего мира, познания, знания, метода познания, но и вопросы о Боге, вере и религии предполагалось трактовать рационалистически. Красноречивое название одного из сочинений И. Канта - “Религия в пределах только разума” - позволяет понять направление этих философских размышлений. Философы-классики разделяли убеждение в том, что могут, должны быть рационально познаны и признаны общечеловеческие гуманистические идеалы и принципы, прежде всего идеал свободы и принцип достоинства человеческой личности. Философии вменялось в обязанность как бы надстраивать здание практики, науки, культуры самыми верхними этажами - увязанными в систему теоретическими размышлениями о всеобщем: о целостном бытии, о человеке и его всеобщей сущности, об обществе как таковом, об общезначимых принципах и методах познания, о всеобщих, значимых для всех людей и во все времена нормах нравственности. Вопросы о единичном, отдельном - например, об отдельных людях, их свободе, правах, мыслях, страданиях - тоже ставились, но они были подчинены вопросу о сущности, о всеобщем (о человеке как таковом, о сущности человека). Конечно, и в философской классике были учения, которые как бы выпадали из общей картины. Например, классическому рационализму в широком смысле противостояли - а иногда даже вкрапливались в него в качестве элементов - мистические, агностические, скептицистские умонастроения. Но в Новое время даже скептицизм (философская позиция, характеризующаяся сомнением в существовании какого-либо надёжного критерия истины) сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением. Главное же состояло в том, что до середины XIX в. идейные движения, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему не играли заметной роли. Во второй половине XIX столетия положение изменилось.

15.Социальная философия ХVII-ХVIП вв. (Теории "общественного договора").

Создание новых социальных моделей ориентировано во французском Просвещении на общественный договор, принципы которого разработал прежде всего Ж.-Ж. Руссо. Уже говорилось о том, что теории общественного договора начинают складываться с XVII в. Следующий, XVIII в. пропускает их сквозь призму концепции гражданского общества. Вспомним: исходным пунктом построения социальных программ для всех просветителей был человек в качестве природного существа, т.е. изолированный, атомизированный индивид. Большинство просветителей полагало, что на первоначальной стадии, в так называемом естественном состоянии, люди жили вне социума и обладали вследствие этого неограниченными правами и абсолютной свободой. Очень скоро, однако, они поняли, что такая свобода им не нужна и что гораздо выгоднее добровольно ограничить свои непомерные притязания, чем вступить в "войну всех против всех" (как выражался Т.Гоббс). Так доводы разумного эгоизма подталкивают людей к заключению общественного договора, когда они переходят на стадию общественного или, выражаясь языком Руссо, гражданского состояния. Эта модель, которую в основном принимают все просветители, нашла свое наиболее адекватное выражение в сочинении Ж.-Ж. Руссо «Об общественном договоре» (1762). Его идеи оказали огромное воздействие на революционеров, прежде всего якобинцев, а многие его положения обрели реальность как раз в ходе революции. Речь идет, в частности, о праве народа на расторжение несправедливого договора и ниспровержение монархии, о неотчуждаемости народного суверенитета, о правах и обязанностях депутатов, о необходимости культа Верховного существа и наконец о правомерности введения кратковременного диктаторского правления.

Для характеристики прав и обязанностей граждан Руссо находит здесь четкие и выразительные определения, многие из которых в несколько измененном виде войдут в «Декларацию прав человека и гражданина» 1789 г. и даже позже во «Всеобщую декларацию прав человека» 1948 г. История подтвердила прозорливость Руссо в деле разработки демократической программы гражданского общества.

Рассматривая процесс возникновения общественного, или гражданского, состояния Руссо уделяет особое внимание тому обстоятельству, что, как он думает, первоначальный договор оказался неистинным, потому что богачи силой и хитростью захватили власть и связанные с нею преимущества. Потребность эпохи заключается в том, чтобы разорвать прежний и заключить новый, теперь уже справедливый договор. В качестве одного из средств его достижения Руссо допускает революцию и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, диктатуру. Именно к этим положениям апеллировали якобинцы. Но главное внимание у Руссо уделяется все же законам построения гражданского общества, в связи с чем разрабатываются принципы народного суверенитета, общей воли и т.д.

Руссо подчеркивает, что по своему содержанию истинный общественный договор всегда является республиканским по характеру (как выражение общей воли), несмотря на то, что по форме правление может быть различным: либо аристократическим, либо олигархическим, либо демократическим. Для небольших государств более приемлема демократия, для больших - аристократия, но наилучшее - это смешанное правление. Самым существенным при заключении общественного договора, согласно Руссо, оказывается то, что устанавливается суверенитет народа, который неделим и неотчуждаем. За этими характеристиками скрывается убеждение Руссо в том, что власть должна принадлежать одному только народу, что она не может отчуждаться от него, т е. что принимать или отвергать законы может один лишь народ. Так выражается общая воля. Здесь Руссо вводит в свою теорию имеющее для него огромное значение различение между "общей волей" и "волей всех".

Дело в том, что каждый член общества может (и имеет на это полное право) преследовать свои частные интересы и выступать как частное лицо. В этом случае интересы всех членов общества различны (иногда даже противоположны), и "воля всех" представляет собой некую среднеарифметическую их сумму. В общей воле" выражается единство интересов всех участников общественного договора, которые в данном случае выступают как граждане; речь теперь идет о политической, общественной, а не частной жизни. "Часто существует немалое различие между волею всех и общей волею, - пишет Руссо. - Это вторая блюдет только общие интересы, первая - интересы частные". И если противоположность частных интересов сделала необходимым установление общества, то именно согласие интересов делает возможным его дальнейшее существование. "Волю делает общею не столько число голосов, сколько общий интерес". "Я утверждаю, следовательно, - продолжает Руссо, - что суверенитет, который есть только осуществление общей воли, не может никогда отчуждаться и что суверен, который есть не что иное, как коллективное существо, может быть представляем только самим собою. Передаваться может власть, но никак не воля".

Народный суверенитет - сложное и достаточно расчлененное понятие; Руссо имеет в виду прежде всего акты принятия законов народом. Здесь возникают две трудности, решить которые до конца Руссо не удается. Первая связана с реальным проведением плебисцита, необходимого для принятия законов. И Руссо, не жалея сил, совершая многочисленные исторические экскурсы, доказывает, что, как некогда в Риме, весь народ вполне может реально собираться на форумы с целью осуществления законодательной деятельности. Для государств с большим числом граждан это было бы, конечно, делом чрезвычайно сложным, но Руссо (в эпоху, когда не было ни телевидения, ни массовой печати, ни современной системы референдумов) был уверен в том, что "собрать народ в одно собранье возможно". Конечно, это легче сделать в небольших государствах. Другая трудность возникает в связи с тем, что законы предлагает народу не он сам (хотя только народ их принимает или отвергает), а законодатель, фигура которого близка фигуре просвещенного монарха и, более того, имеет почти божественную природу. Ведь законодатель должен знать все человеческие страсти - и в то же время быть свободным от них; он должен обладать почти неограниченной властью - и не должен желать воспользоваться ею. В этом пункте ясно видна не только демократическая, но и элитарная направленность взглядов Руссо.

Правда, Руссо вновь и вновь подчеркивает, что только народ, повинующийся законам, может быть их творцом, что лишь тому, кто вступает в ассоциацию, положено определять условия общежития. Причем соглашение между членами общества - это не соглашение высшего с низшим, но соглашение Целого с каждым из его членов, "соглашение законное, ибо оно имеет основою Общественный договор; справедливое, ибо оно общее для всех; полезное, так как оно не может иметь иной цели, кроме общего блага".

В этом месте Руссо возвращается к исходной точке своей социологической концепции - к общественному договору, рассмотренному, однако, под новым углом зрения, а именно, как гражданское общество, или гражданское состояние. Руссо ясно увидал факт несовпадения государства.и гражданского общества. Государство выступает как органы управления, властные структуры; гражданское состояние - всего только структура общественного договора, но это "всего только" имеет решающее значение для построения демократического общества. Дело в том, что власть всегда принадлежит какой-либо правящей социальной группировке или правящей партии, выражающей интересы одного определенного слоя, но выступающей от лица всего народа, всего общества. И в качестве таковой она стремится подчинить себе индивида. Если "левиафанские" устремления государства не будут ограничены, государство станет тоталитарным, и, следовательно, индивид будет им поглощен. Единственное средство против этого - создание гражданского общества, основанного на договоре между всеми его членами.

Очень важно уяснить, что общественный договор есть не что иное, как согласие всех его участников соблюдать некоторые общие правила: преследуя собственные интересы, каждый должен считаться с интересами других, следовательно, требуется ограничить собственную свободу ради свободы остальных; надо признать, что частная собственность - необходимое условие общежития, а права личности священны и неотчуждаемы и т.д. В основе всех этих убеждений лежит понятие суверенной личности, - все они должны стать реалиями повседневной жизни, воспроизводящимися в каждый момент существования гражданского общества, а вовсе не ушедшими в историческое прошлое исходными условиями первоначального договора. "В гражданском обществе исходное право (и - смысл всех остальных прав - свободы слова, собраний, митингов, передвижения...) - это право суверенного индивида - в общественном договоре с другими, столь же суверенными индивидами - формировать, образовывать... общество, экономику, государство. Извечно и демократично только то современное общество, которое сохраняет в своих корнях демократическое право своих граждан заново, исходно, изначально порождать и договорно закреплять свои собственные правовые структуры. Только тогда оказывается ненужным путь революции. Договор, а не свержение; делегирование (добровольное) своих прав, но не получение их в дар, - вот корни правового государства, постоянно сохраняемые и оживляемые в гражданском обществе".

(логический эмпиризм).

Основные положения

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

  1. Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
  2. Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.
  3. Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
  4. Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
  5. Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Представители эмпиризма

К представителям эмпиризма следует отнести:

  • Демокрита , софистов , стоиков , эпикурейцев и скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля, Джона Милля , Бэна, Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Авенариус, а последоватетелями - Карстаньен, Мах , Петцольд , Вилли, Клейн и др.

Литература

Важнейшие труды по новейшему эмпиризму:

  • Джон Милль, «Система Логики» и «Исследование философии с. Вильяма Гамильтона»;
  • Спенсер, «Психология» (преимущественно IV-й том, заключающий в себе теорию познания Спенсера);
  • Лаас, «Идеализм и позитивизм»;
  • Тэн, «Об уме и познании» (пер. под ред. Страхова);
  • Дюринг, «Курс философии»;
  • Льюис, «Вопросы жизни и духа»;
  • Гельмгольц, «Факты в восприятии» и статья о «геометрических аксиомах», положившая начало философской литературе по пангеометрическим умозрениям (помещена в сборнике статей по пангеометрии, изданном в Казани в память Лобачевского в 1892 г.); * Вл. Соловьев, «Критика отвлечённых начал»;
  • Александр Введенский, «Опыт построения теории материи» (1888, ч. I);
  • М. Каринский, «Классификация выводов» и ряд статей об эмпиризме, печатаемых в «Журнале Мин. Нар. Просв.», 1897 (II), 1901 (V, VIII, IX), 1902 (IV), 1903 (II, VIII, XI) и 1904 (II);
  • Челпанов, «Проблема восприятия пространства» (часть I, 1 896, и часть II, 1904; первая часть трактует вопрос с психологической, вторая - с гносеологической точки зрения).

Характеристики эмпиризма в истории философии имеются во всех общих курсах. Специальной полной истории эмпиризма и скептицизма в новейшей философии нет; существуют только труды, отчасти выполняющие эту задачу, как

  • «История материализма» Ланге;
  • Brochard, «Les sceptiques grecs»; Baumann, «Raum, Zeit und Zahl»;
  • Lasswitz, «Geschichte der Atomistik»;
  • Рябо, «Современная английская психология».

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Эмпирики" в других словарях:

    Греч. empeirikos, от empeiria, опыт. Философы или врачи, опирающиеся только на опыт. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней. Михельсон А.Д., 1865 … Словарь иностранных слов русского языка

    Empirici, εμπειρικοί, называлась та школа врачей, которая, в противоположность к догматической, основывавшей свое искусство на спекуляции и общих теориях, вступила на указанный Гиппократом путь опытов, но часто в борьбе с… … Реальный словарь классических древностей

    От латинского слова medicari назначать лечебное средство. Но М. заботится не только о восстановлении нарушенного здоровья, а также и о предупреждении расстройств. Полное определение М. с современной точки зрения: М. есть наука, изучающая болезни …

    Гносеология (от греч. gno sis знание, logos слово, понятие), Эпистемолог и я (от греч. episteme знание) раздел философии, исследующий природу человеческого познания, его источники и предпосылки, отношение знания к предмету познания, условия… … Философская энциклопедия

    История науки … Википедия

    История западной философии Западная философия Античная философия Средневековая философия Философия Возрождения Философия Нового времени XVII XVIII XIX век … Википедия

    Трубецкой (князь Сергей Николаевич) философ; родился в 1862 году в Московской губернии, учился в калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 года состоял приват доцентом Московского университета по… … Биографический словарь

    Писатель по экономическим и политическим вопросам и литературный критик, редактор зарубежного журнала "Набат", родился в 1844 г. в Псковской губернии, в небогатой помещичьей семье. Среднее образование получил во 2 й Петербургской… …

    Философ; род. в 1862 г. в Московской губернии; учился в Калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 г. состоял приват доцентом Московского университета по кафедре философии, в 1889 г. защитил… … Большая биографическая энциклопедия

    - (князь) философ; род. в 1862 г. в Московской губернии, учился в Калужской гимназии и на историко филологическом факультете Московского университета; с 1888 г. состоял приват доцентом Московского университета по кафедре философии, в 1889 г.… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона