П редлагаю Вам священную, глубокой древности повесть: «Три усердные к добродетельной жизни инока предположили для себя следующия благочестивыя занятия: первый - примирять поссорившихся между собою. К этому занятию приводило его слово Евангелия: «блаженни миротворцы» . Второй решился всю жизнь проводить в служении больным; его привлекли к такому занятию слова Господа: «болен бех и посетисте Мене». Третий удалился на безмолвие в пустыню. Примирявший враждующих между собою имел очень скудный успех. Утомившись, он пришел к брату, посвятившему себя служению больным; но и того нашел ослабевшим, немогущим далее продолжать своего служения. Тогда оба согласились повидаться с пустынником. Пришедши к нему, они поведали ему скорбь свою и умоляли сказать им, что приобрел он в безмолвии? Пустынник, несколько помолчав, взял воды, и, налив в чашу, сказал им: посмотрите в воду. Они посмотрели, но не увидели ничего, потому что вода была мутна. По прошествии немногаго времени пустынник опять сказал им: вода устоялась, - теперь посмотрите. Когда они посмотрели в воду, - увидели в ней лица свои, как в зеркале. Он сказал им: «живущий посреди человек не видит своих согрешений, будучи возмущаем развлечением мира; когда же он придет на безмолвие, особенно в пустыню, тогда начинает усматривать живущий в себе грех». Надо сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне с извещением совести.

Зрение своих согрешений - не так легко, как может показаться по наружности, при первом поверхностном взгляде. Чтоб стяжать это зрение, - нужно много предварительных сведений. Нужно подробное знание закона Божия, без чего нельзя знать положительно - какия именно дела, слова, помышления, ощущения принадлежат правде, - какия греху. Грех часто принимает вид правды! - Нужно знать подробно свойства человека, чтоб знать, - в чем заключаются греховныя язвы ума, в чем язвы сердца, в чем язвы тела. Нужно знать, - что падение человека? Нужно знать, какия свойства должны быть у потомков новаго Адама, чтоб видеть, какие и в чем наши недостатки. Столько-то требуется предварительных сведений, сведении важных, для получения подробнаго сведения и яснаго зрения своих согрешенений! К такому зрению приводит истинное безмолвие. Оно доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам; в них видит человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.

Мое уединение прерывается частыми внутренними и внешними молвами; вода моя по большей части мутна! Редко, редко получает она некоторую зеркальность, - и то, - на мгновение! В это краткое мгновение рисуется пред очами ума моего привлекательнейшее зрелище. Вижу безконечную ко мне милость Божию, вижу цепь безпрестанных Божиих благодеяний. За что излились они на меня? - недоумеваю. Чем заплатил я за них Благодетелю - безпрерывными грехами. Смотрю на грехи мои и ужасаюсь - как бы смотрел я в страшную глубокую пропасть, от одного взора в которую начинает кружиться голова. А что, если смерять эту пропасть?… И начинаю измерять ее скорбию, измерять воздыханиями и рыданиями!… Еще рыдаю, - внезапно изменяется в сердце печаль на восхитительную радость: как будто кто-то говорит моему сердцу: «Непостижимый благодетель Бог недоволен Своими благодеяниями; Он еще хочет ввести тебя в небо, соделать причастником наслаждения вечнаго». Я верю этому: всякаго благодеяния, как бы оно ни было велико, можно ожидать от безмерной благости Божией. Верую, - и в тихое, упоительное веселие погружается все существо мое.

Вот как святитель Игнатий пишет об этом: "Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния". "Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?"

* В приведенных словах невольно обращает на себя внимание мысль о том, что сознание своей греховности и проистекающее из него покаяние являются первым условием принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не вера в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес является "началом обращения ко Христу", ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), а познание "своей греховности, своего падения" рождает истинную веру в Него.

* Эта мысль Святителя указывает на первое и основное положение духовной жизни, столь часто ускользающее от внимания верующих и показывающее действительную глубину православного ее понимания. Христианином, оказывается, является совсем не тот, кто верит по традиции или кто убедился в бытии Бога какими-то доказательствами, и, конечно же, совсем не тот, кто ходит в храм и чувствует себя выше "всех этих грешников, безбожников и нехристиан". Нет, христианин тот, кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, видит себя погибающим, страдает об этом, и потому внутренне способен к принятию Спасителя, к действительной вере во Христа. Потому, например, св. Иустин Мученик писал: "Он есть Слово, Коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные... Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу… а те, которые жили и ныне живут согласно с Ним, суть христиане". Потому так легко принимали христианство многие языческие народы.

* Напротив, видящий себя праведным, разумным, видящий свои добрые дела не может быть христианином и не является им, кем бы он ни был в административно-иерархической структуре Церкви. В качестве аргумента свт. Игнатий приводит красноречивый факт из истории земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями, но с ненавистью был отвергнут и осужден на жуткую казнь "умной", "добродетельной", респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (ревностными исполнителями церковных обычаев, Устава и т.д.), книжниками (богословами).

* Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12), – говорит Господь. На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь. "На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения", – пишет святитель Игнатий. Он неоднократно приводит замечательные слова прп. Петра Дамаскина: "Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку".

* Потому вновь и вновь, восклицая, повторяет Святитель: "Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос! Смирение и покаяние – единственная цена, которою покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (Пс. 50, 18–19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников, отвергает Господь. Они не могут быть христианами".

Познай самого себя

Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своей ветхости, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Вот что отвечает свт. Игнатий: "Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего".

* В другом месте он дает такой практический совет: "Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних". Основную свою мысль об условии самопознания святитель Игнатий выражает следующими замечательными словами прп. Симеона Нового Богослова: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи", то есть открывает ему подлинную и печальную картину того, что находится и что действительно происходит в его душе.

* Вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Свт. Игнатий прекрасно показал его логику: только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; напротив, "здоровым" (Мф. 9, 12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.

Добрые дела

Напротив, подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел об этом говорит, обращаясь к Тимофею: Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5). Прп. Исаак Сирин говорит об этом еще более определенно: "Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны" .

* Последнее высказывание открывает собой еще одну важную страницу в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели и подвиги сами по себе приносят человеку благо Царствия Божия, которое внутрь нас есть (Лк. 17, 21), но происходящее от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели. Но научает человека смирению только труд исполнения заповедей Христовых. Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и добрых дел в вопросе спасения.

* Свт. Игнатий уделяет большое внимание этому вопросу. Он рассматривает его в двух аспектах: во-первых, в плане понимания необходимости Жертвы Христовой и, во-вторых, в отношении к христианскому совершенству. Выводы его, исходящие из святоотеческого опыта, необычны для школьного богословия.

* Он пишет: "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним". "Несчастен тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос". "Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости".

* Свт. Игнатий даже так пишет: "Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения... ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных". Отсюда становится понятным призыв Святителя: "Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом".

* Эта мысль прямо противостоит широко распространенному убеждению, что т.н. добрые дела всегда являются добрыми и содействуют спасению, независимо от побуждений, с которыми совершает их человек. В действительности же, правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а взаимоисключают. И причина этого достаточно очевидна. Добрые дела являются не целью, а средством исполнения величайшей заповеди о любви. Но они могут совершаться и по расчету, лицемерно, и по тщеславию и гордыне. (Когда человек, видит нуждающихся, а золотит купола храмов, или строит церковь там, где в ней нет никакой необходимости, то ясно, что он не Богу служит, а своему самолюбию). Дела, совершаемые не по причине исполнения заповеди, ослепляют человека своей значимостью, превозносят его, делают великим в своих глазах, растят его Я и тем удаляют его от Христа. Исполнение же заповеди о любви к ближнему, напротив, открывает человеку его страсти: человекоугодие, самомнение, лицемерие и прочее, открывает ему, что ни одного доброго дела он не может совершить без греха. Это смиряет человека и приводит к Христу. Прп. Иоанн Пророк говорил: "Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что".

* Иными словами, добродетели и подвиги могут быть и крайне вредными, если они не основываются на познании скрытого в душе греха и не приводят к еще более глубокому его видению. "Надо, – наставляет поэтому святитель Игнатий, – сперва усмотреть свой грех, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне". В качестве примера Святитель приводит оценку подвижниками своих подвигов и добродетелей. "Подвижник, – пишет он, – только что начнет исполнять их, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их". Поэтому святые, – продолжает он, – "омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез".

* Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт неисчислимого множества христиан и всех святых, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных.

* В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает христианскую душу способной принять Духа Святого, преисполняющего ее величайшего блага – любви.

* Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирин дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: "Что такое сердце милующее?", он ответил: это "возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему" .

* Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа Прп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. "Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, – говорил прп. Серафим, – тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он... Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”, – а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголанною..."

* Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, † 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого (вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16)), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, даже тело – все его состояние.

* Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов,– говорит апостол Павел (1 Кор 2, 16).

* Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Апостол Павел пишет даже: …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). А Прп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.

* Таким же образом и воля нового человека всецело устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить Его волю, а не свою.

* Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к "духовным ощущениям" и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальное преодоление больших расстояний и т.п.).

* Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово "инок") и по уму, и по сердцу, и воле, и телу.

* Это иное состояние человека названо Отцами "обожением". Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил Прп. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17–18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6, 17), Который есть Бог, творящий чудеса (Пс. 76, 15).

О том, как научиться видеть свои грехи, с чего начинать борьбу с ними и как при этом не впадать в духовную ипохондрию, мы поговорили с протоиереем Владимиром ВОРОБЬЕВЫМ, настоятелем храма святителя Николая в Кузнецах, ректором ПСТГУ.

"Борьба гладиаторов с дикими зверями". Иллюстрация из книги Д. Роуза "Популярная история Рима". 1886 год

Естественная святость

— Святые отцы говорили, что блаженны не те, кто воскрешают мертвых, а те, кто видят свои грехи. Почему?
— Всякое чудо совершается Богом. Чудо совсем необязательно свидетельствует о высоте жизни того, кто об этом чуде молился. Бывает, что чудо происходит по вере того, кто о нем просит, или потому, что оно очень нужно кому-то неведомому нам. А вот если человек видит свои грехи, это точно означает, что его душа достигла высокого состояния. Это обретение духовного зрения, может быть, какое-то внезапное озарение, прозрение, дарованное Богом вдруг по каким-то причинам, а может быть, результат долгой духовной работы, духовного роста, очищения сердца. Последнее — особенно редкое и драгоценное достижение. Именно об этом сказано: «Человек, сподобившийся видеть свои грехи, выше того, кто сподобился видеть ангелов».

— Есть такое мнение, что пороки — это продолжение естественных потребностей человека. Как увидеть момент, когда они переходят из одного в другое?
— У святых отцов-подвижников, которые на собственном опыте изучили науку духовного возрастания и оставили нам свои наблюдения, есть учение о страстях. В этом учении говорится о том, что страсти не присущи созданной Богом природе человека, а есть порождение первородного греха, т. е. греха непослушания и отхода от Бога, который совершен первыми людьми, Адамом и Евой — первым родом человеческим. В их грехопадении первозданная природа человека исказилась. И вот этой искаженной природе — как ее назвать, естественной или противоестественной? — стали свойственны страсти. Если обозначить точку отсчета там, где начинается история падшего человечества, то можно сказать, что для падшего человека грех является естественным состоянием в том же смысле, как для всякого рожденного человека состояние болезни является естественным. С этой позиции легко оправдать любой грех, можно сказать, что все естественно. Такая тенденция теперь распространяется на Западе, да и нам ее навязывают. То, что раньше называли блудом, теперь называют нормой. Раньше считали содомский грех противоестественным извращением, а теперь называют просто нетрадиционной, но вполне допустимой, тоже естественной ориентацией. Примеров такой «легализации» греха теперь можно привести сколько угодно. Логики здесь, однако, нет. Ведь, если болезнь считать естественным, т. е. нормальным состоянием, то каким тогда придется считать состояние здоровья — сверхъестественным, выходящим за пределы нормы? Тогда спрашивается, зачем лечить больных, кто это будет делать? Кто тогда может требовать здорового образа жизни, развития медицины и т. п.?

Христианское учение логично, оно утверждает жизнь, а «узаконивание» греха проистекает из неверия — безбожия и несет с собой смерть.

— Получив от рождения искаженную грехом природу, человек уже не может освободиться от своей «падшести». В чем же тогда его вина?
— Это было бы справедливо, если бы Богочеловек Иисус Христос не пришел на землю в человеческом естестве, чтобы исцелить, освободить от греховного плена и дать возможность каждому падшему человеку свободно избрать спасительный путь приобщения к победе Христовой над грехом и вечной смертью. Это приобщение совершается в Церкви, и каждый человек может сделать этот свободный выбор. Представьте себе пленника, прикованного к дереву и не могущего порвать свои узы. Но он может закричать изо всей силы и призвать на помощь идущего вдалеке свободного человека — и тогда будет спасен. Если он не поверит («все равно он меня не услышит») или испугается («а вдруг мои враги услышат, как я кричу, и вовсе меня убьют»), то останется в плену. Будучи пленником, он остается свободен настолько, чтобы быть способным избрать спасение. Отказавшись от спасительной возможности, он сам уже повторяет грех Адама и Евы и становится лично виновным.

— В чем разница между страстью и грехом?
— Страсть — это состояние плена, когда человек одержим. Это — зависимость. Очевидным примером такой одержимости являются наркомания, алкоголизм. Подобным образом действует любая страсть. А грех — это то, что под влиянием этой зависимости человек совершает. Например, наркоман торгует наркотиками, употребляет их, пьяница напивается пьяным.

— Как практически можно отследить, когда ты еще просто вкусно ешь, а когда это уже страсть чревоугодия?
— Это как раз относится к умению видеть свои грехи. Мне рассказали одну историю про недавно почившего коптского патриарха Шенуду. Когда он был в Америке, его пригласили на трапезу. Патриарх Шенуда сел за стол, а его сопровождающий достал красивую деревянную коробочку, в ней оказались сушеные финики. Коробочку эту он поставил перед патриархом. На столе было вино, всем наполнили бокалы. Патриарх Шенуда попросил налить ему воды и в эту воду капнул несколько капель вина. В то время как все угощались, он съел два-три сушеных финика и запил этой водой с вином. В ответ на удивленные вопросы окружающих его спутник сказал, что он всегда так ест. Мы знаем о святых, которые ели один ломоть хлеба в неделю. Преподобный Серафим два года питался только травой снытью и водой, больше ничем. Потребности человека в еде очень невелики, но обычно нами движет страсть чревоугодия.

Неуместный формализм

— Как на исповеди избежать юридизма в понимании того, что есть грех?
— Сам юридический подход является следствием греха. Когда в сердце человека нет любви к Богу и к людям и он не боится быть злым, приходится законом ограждать его жизнь от гибели, а общество — от него. Есть грехи, которые хотя и вредят жизни человека с Богом, но все же не выводят его за ограду Церкви. Если мы к этим грешкам начнем применять каноны: не помолился сегодня — вот тебе епитимия, съел лишнего за ужином — вот тебе по канонам такого-то Собора такая-то епитимия, — это будет, конечно, совершенно неуместный юридизм. Типичным проявлением формализма является довольно распространенное явление, когда на исповеди человек произносит какую-то заученную формулу, потому что не умеет увидеть свой грех, а необходимость исповеди перед причастием понимает как какую-то магию. Избежать этого можно, поняв, что Богу никакие формулы не нужны. «Сыне, дай Мне сердце твое», — говорит Бог человеку. Это значит, что Богу от согрешившего человека нужно только сердечное раскаяние и решимость больше не грешить.

— Необходимо ли чувство сокрушения каждый раз, когда исповедуешься?
— Исповедь — всего лишь некоторая составляющая покаяния, но еще не само покаяние. Можно прийти на исповедь, рассказать все о своих грехах и не покаяться. На исповедь часто приходят люди, охотно открывающие свою душу, обнажающие свои греховные дела и навыки. Например, человек говорит: «Я опять напился, я опять дебоширил, я опять бил и оскорблял близких». Отвечаешь: «Но ты ведь уже говорил об этом две недели назад, и ничего не изменилось. Обещай, что ты больше не выпьешь ни одной рюмки». А он начинает торговаться: «Ну немножко-то можно?» — «Нет, совсем нельзя. Увидел бутылку и беги бегом!» — «Ну, мне надо подумать». И все продолжается по-прежнему, т. к. решимости покончить с грехом у человека нет. Таинство покаяния предполагает несколько этапов. Прежде всего — осознание своей греховности. Но это только начало. Далее необходимо сожаление о том, что согрешил. Если человек сожалеет, он должен захотеть выйти из этого состояния. Когда он приходит и говорит о своем грехе вслух на исповеди с сердечным сокрушением, священник читает над ним разрешительную молитву. Бог прощает грехи, а священник ему об этом говорит. Дальше есть замечательный обычай — целовать Крест и Евангелие. Большинство делает это автоматически, не думая о том, что это значит, а ведь раньше, когда свидетеля приводили в суд, он должен был целовать Крест и Евангелие в знак того, что будет говорить правду. Такую же присягу верности перед Крестом и Евангелием давали воины при вступлении в армию. Какое обещание дает тот, кто исповедуется? Обещание быть правдивым и верным, и больше так не грешить. Таким образом, покаяние включает в себя осознание греха, сокрушение, желание преодолеть это свое греховное состояние и получить прощение, а главное — твердую решимость больше не возвращаться к этому греху.

Главная страсть

— Насколько человек должен входить в исследование своих грехов?
— Если покаянная работа в душе заменяется бездейственным самоанализом, то есть копанием в своем гное, но при этом человек ничего не делает, чтобы исцелиться, то это прелесть. Это вредно и даже смертельно опасно. Такое самокопание не есть духовная жизнь. Святые отцы говорили, что человек, желающий духовного возрастания, должен понять, какая страсть в данный момент сильнее всего разделяет его с Богом, и именно с этой страстью начать бороться. Например, чревоугодие. Значит, нужно сосредоточиться прежде всего на борьбе с этой страстью. А когда ее победишь, тогда смотри, какая следующая страсть вылезла на первое место. Это похоже на то, как сражаются на войне.

— Как же найти в себе эту главную страсть?
— У каждого человека есть совесть, она и подскажет. Совесть — это голос Божий в душе человека. Если человек слушает голос своей совести и поступает в соответствии с тем, что он слышит, то этот голос будет звучать все более ясно и будет направлять его.

— Что делать, если человек давно в Церкви, часто и подробно исповедуется, но не видит за собой грехов? В чем ему каяться?
— Этому человеку нужно от всего сердца читать молитву святого Ефрема Сирина: «Боже, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего». Если человек не видит своих грехов, это очень дурной знак, это значит, что его душа в тяжелом состоянии. Великие святые чем ближе подходили к смерти, чем совершеннее становились, тем больше ужасались своим грехам. Известно, как преподобный Сисой Великий, когда умирал, плакал, и ученики его спрашивали: «Авва, что же ты плачешь? Ты же всю свою жизнь каялся, ты очистился, ты готов!» А он отвечал им: «Не знаю, положил ли я начало покаянию?» — хотя прожил всю жизнь в пустыне. Это подобно тому, как если на телегу, облепленную грязью, кинуть еще одну лопату такой же грязи, никто не заметит. А вот если на белоснежную скатерть поставить маленькую чернильную точку, то она режет глаз. Так и в душе. Когда она очищается, человек лучше видит свои грехи. Если человек действительно живет духовной жизнью, то чем больше он ходит в церковь, чем больше он молится и трудится над собой, тем сильнее он переживает каждое свое неправильное слово, каждый свой взгляд и осознает это как грех.

— Что делать, если грехи все время одинаковые? Вроде бы стараешься исправляться, а ничего не меняется?
— Это значит, что плохо стараешься. Господу ведь угодно, чтобы мы исправлялись, поэтому Он всегда нам помогает в этом, если мы по-настоящему хотим исправиться. А если человек не исправляется и все у него одно и то же, значит, он просто говорит о покаянии, а на самом деле у него такой цели нет. Он пребывает в состоянии самообмана, что на языке аскетики называется прелестью.

— Дайте, пожалуйста, практический совет, как все-таки научиться видеть свои грехи?
— Нужно прежде всего об этом молиться. Но есть еще очень хороший способ. Можно спросить: «Ты гордый?», человек скажет: «Нет, я не гордый. Не замечал в себе такого греха». Или спросить: «У тебя есть блудная страсть?», а он отвечает: «Я не блудник, ничего такого плохого не делаю». Его ответы говорят о том, что он свои грехи не видит. Но каждой страсти, каждому греху соответствуют противоположные добродетели. При этом чем больше человек грешит, тем меньше у него добродетели. Поэтому если спросить: «Ты смиренный?», то на это каждый скажет: «Нет, все-таки у меня смирения нет». А раз нет смирения, значит, есть гордость. Или на вопрос «Ты целомудренный?», он скажет: «Ну какой же я целомудренный?..» Значит, блудная страсть в нем действует. Проверять себя можно не по грехам, а по добродетелям.

— Но ведь если так себя проверять, все грехи в себе найдешь!
— Вот и хорошо. Увидишь таким способом и какой грех сильнее, какой больше мучает. И легче будет исправляться!

Время Великого поста неразрывно связано с напряженным вниманием к своей душе и к тому, что в ней необходимо исправить,— время задуматься о покаянии. Где его начало, какова его роль в духовной жизни и в наших взаимоотношениях с Богом — мы попытались разобраться вместе с редактором нашей газеты игуменом Нектарием (Морозовым).

— Отец Нектарий, для начала объясните, пожалуйста, что такое грех?

— Сущность греха заключается в сознательном, но иногда и не вполне сознательном противлении человека воле Божией, которая самым полным и совершенным образом выражена в Евангелии. Все то, что в нашей жизни не соответствует Евангелию, все то, что в нас самих Евангелию противится,— это и есть грех. Можно сказать иначе: когда человек вступает в противодействие безмерной Божественной любви и замыслу Божиему о себе, он согрешает. А область проявления греха крайне широка, и сами эти проявления очень разнообразны.

— Как научиться видеть свой грех, свои страсти?

— Прежде всего, надо учиться быть внимательным к себе. Этот навык — одна их самых главных составляющих христианской жизни: всегда обдумывать, что и как сказать, какое действие совершить, какие последствия это будет иметь, и самое главное — как к этому отнесется Господь. Вот когда у человека такой навык появляется, ему гораздо проще бывает если не сразу справиться с собой и измениться, то, по крайней мере, понять, что в нем действует. Ведь страсть, пока человек не полагает ей никаких пределов, не обнаруживает себя по-настоящему. Но когда человек помещает ее, по выражению некоторых древних святых отцов, как неких скорпионов и пауков в банку и закрывает там, то есть не дает страсти реализовываться на деле, тогда он узнает ее силу. И постепенно у человека появляется представление о том, в каком состоянии находится его душа, он начинает видеть и страсти, и грехи свои, и какие-то греховные навыки, от которых ему бы хотелось избавиться. Преподобный Антоний Великий говорил о том, что необходимо как бы положить перед собою свои грехи и через них зреть на Бога — понять, что тебя от Бога удаляет.

Иногда между людьми, которые любят друг друга, что-то происходит, и какое-то одно слово, один поступок может если не уничтожить эту любовь, то, по крайней мере, заставить в ней усомниться. Ведь не обязательно совершать что-то неприглядное, прямо предавать — можно просто проявить равнодушие. А любовь равнодушия не терпит. И многие наши грехи являются проявлением равнодушия по отношению к Богу. Оно гораздо страшнее, чем даже, может быть, какой-то тяжкий грех, в который человек впадает вследствие сильного искушения, а потом кается — так же сильно, так же пламенно, как до того пал. Грехи равнодушия — повседневные и многочисленные, но, по слову преподобного Амвросия Оптинского, мешок с песком не менее тяжелый, чем мешок с камнями, хотя песчинки — совсем мелкие.

— Отец Нектарий, насколько в Идение мелких грехов зависит от углубленности человека в церковную жизнь?

— Тут, наверно, надо говорить не столько собственно о церковной жизни, сколько о жизни духовной. Может казаться, что человек живет церковной жизнью, потому что регулярно ходит в храм, исповедуется, причащается, молится за богослужением. Но при этом внутренняя жизнь в нем может отсутствовать или протекать крайне вяло. Другое дело, когда человек живет глубокой, осознанной внутренней жизнью, когда для него Бог — это не какой-то внешний факт или фактор, а Тот, Кто дороже и важнее всех. В таком личном опыте богообщения — в молитве, в церковных таинствах, в каких-то сокровенных переживаниях — человек начинает воспринимать грех как боль, страдание, потому что он лишает радости пребывания с Богом. И тогда, чтобы эту радость ничто не омрачало, человек даже самые мелкие грехи старается не пропускать.

— Мы сейчас затронули тему углубленности в себя, и мне вспомнились такие понятия, как истинное покаяние и ложное покаяние. Как их в себе различить?

— Мне кажется, что уместнее говорить не столько об истинном или ложном покаянии, сколько о покаянии как таковом. В чем оно заключается? Наверное, можно его разложить на несколько составляющих. Прежде всего, человек должен увидеть и осознать свой грех, потому что без этого и покаяния быть не может. Затем совершенно естественно появляется желание просить за этот грех прощения у Бога. Точно так же, как, провинившись перед каким-то дорогим для нас человеком, мы тут же хотим примириться с ним. Но помимо этого желания у нас должна быть готовность больше этот грех не повторять, иначе исповедь просто будет обманом. А вот взойти к этому состоянию, когда у нас появляется такая решимость,— это, пожалуй, самое трудное в покаянии, это то, о чем мы должны молиться.

Преподобный Варсонофий Великий подсказывал, как понять, простил ли Господь тебе твои согрешения. Если ты чувствуешь, что грех больше не вызывает в тебе никакого сочувствия, если сердце омертвело для этого греха и полностью его отторгает, значит, ты прощен. Только надо понимать, что здесь вопрос не в юридической плоскости — прощает Господь или не прощает, ибо Он бесконечно милосерд, Он хочет и может простить каждого,— а в том, изменился ли человек, встал ли он в другое положение по отношению к Богу.

— Как же обрести эту решимость?

— Мне кажется, что здесь очень важно понять, кто или что стоит за каждым из наших грехопадений. На одном полюсе — Господь и Его безграничная любовь к нам, а на другом полюсе — безграничная ненависть к нам тех, кто раз за разом нас потихоньку, а иногда и очень сильно подталкивает к совершению этих грехов. Мне памятен разговор с одним достаточно близким для меня человеком, монашествующим, который на протяжении какого-то времени в состоянии так называемого тонкого сна испытывал бесовские нападения. Надо сказать, что многие люди, живущие внимательной и серьезной духовной жизнью, получают этот опыт. Так вот он говорил, что однажды ощутил это существо, которое его мучило, как некий сгусток бесконечной, безмерной злобы и ненависти по отношению к человеку. И это помогло ему понять, что ко греху враг нас толкает именно своей ненавистью, и именно из-за нее старается нас от Бога отторгнуть, погубить и привести в состояние, близкое к его состоянию. Когда к тебе в квартиру кто-то звонит, и ты понимаешь, что за дверью стоит не друг, не знакомый, не почтальон, не какой-то случайный прохожий, а бандит, который хочет убить, то, во-первых, не откроешь, во-вторых, сразу отправишься звонить в полицию или примешь другие меры защиты. То же самое и с какими-то искушающими нас помыслами или ситуациями: если мы понимаем, что это смерть стучится в нашу жизнь, то приложим все усилия, чтобы ее не впустить. А когда мы не сознаем грех как смерть, не видим бездны зла и ненависти к нам, которая за грехом скрыта, бывает гораздо труднее обрести решимость с ним бороться. О даровании такой решимости нужно в первую очередь молить Бога. Порой оказывается необходимым просить Бога о том, чтобы Он буквально отнял у нас возможность совершать те грехи, от которых мы сами никак не можем отказаться. И если человек в полном сознании молится таким образом, понимая, что это может причинить боль или обратиться в скорбь, то такая молитва не остается без ответа. И, конечно, помимо вот этой решимости, опять-таки, требуется внимание и ответственность в прохождении жизненного пути, потому что, не найдя подход с одной стороны, враг неотступно будет искать его с другой.

— Часть современного духовенства и мирян считает, что исповедь перед каждым Причастием сводит Таинство покаяния к формальности, что нужно исповедоваться лишь тогда, когда по-настоящему испытываешь духовное сокрушение. Вы разделяете эту позицию?

— Мне кажется, что этот вопрос вообще невозможно обсуждать в отрыве от конкретной ситуации. Если речь идет о сложившейся и достаточно небольшой приходской общине, где священник хорошо знает духовную жизнь людей, то он может кому-то дать благословение исповедоваться по мере необходимости, а не перед каждым Причастием, которое, как правило, в таких случаях бывает довольно частым — раз в неделю, а то и чаще. Если говорить о церковной жизни в целом, то объективно сегодня огромное количество людей приходят в храм нерегулярно или живут далеко не безупречно с христианской точки зрения, и здесь такой подход приведет к очень печальным последствиям. Для нас, недостигших святости, важно сочетание в церковной жизни и свободы, и закона. Если убрать что-то одно, то обязательно начнутся перекосы. В чем суть любого правила? В том, что оно, как замечательно выражается один батюшка, «правит душу».

Кроме того, в этой уже достаточно известной дискуссии совсем неправильно ставится акцент. Исповедь превращается в профанацию не от частоты, а от примирения с грехом, когда человек заранее предполагает, что он себе разрешит упасть. Время от исповеди к исповеди мы должны проживать, как канатоходец над пропастью,— понимая, что можем пасть, но не давая себе на это разрешения. Тогда и исповедоваться будем совершенно иначе.

— Отец Нектарий, в творениях древних христианских авторов мы находим такое изречение Христа: «В чем застану, в том и сужу». Как его нужно понимать?

— В момент смерти человек предстает перед Богом в определенном внутреннем состоянии, точнее, в способности либо принять Бога, либо, как это ни страшно, Его отвергнуть, то есть определить себя чуждым Господу. Иногда люди буквально в последние мгновения перед смертью делают какое-то движение навстречу Богу, и это становится итогом всей жизни, потому что было всей жизнью и подготовлено. Самый известный пример — благоразумный разбойник. И есть пример Иуды, который в какой-то момент отвернулся от Христа и пошел в другую сторону. И этот выбор стал определяющим. Почему? Близким людям мы прощаем то, чего не простили бы чужим, а с другой стороны, есть вещи, которых близкие по отношению друг к другу не имеют права делать, потому что это разрушает отношения. Да, можно простить, но навсегда потерять это ощущение близости. А отношения с Богом тоже ведь носят совершенно личный характер. Вот в этом суть всего.

Фото из открытых интернет-источников

Газета «Православная вера» №5 (505)

Беседовала Инна Стромилова

72. О том, чтобы научиться видеть свои грехи

Каждый христианин обязан в течение жизни позаботиться об очищении души от грехов и страстей. Однако, для того чтобы это сделать, нужно сначала свои грехи и страсти увидеть и осознать. Опыт духовной жизни показывает, что далеко не всегда бывает просто это сделать. Часто мы не понимаем и не сознаем своих грехов. Не случайно Церковь на протяжении Великого поста просит в молитве преподобного Ефрема даровать нам зрение своих грехов. Святые отцы говорят, что душа человека глубока, как море, в ней есть все - и хорошее, и плохое, и свет, и тьма, и красивые рыбки и страшные уродливые чудища. Причем, как правило, все хорошее находится на поверхности и потому бывает хорошо видно, а вот все плохое и уродливое, подобно морским чудищам, прячется на глубине, так что обнаружить это бывает очень непросто.

Или другое сравнение: душа человека подобна большому городу. В большом городе тоже есть все - и хорошее, и плохое, и добрые люди, и злые, и храмы Божии, и развратные притоны, и праведники, и преступники. И тоже все хорошее обычно бывает на виду и заметно для людей, а все плохое - прячется и скрывается. Например, воры и грабители действуют скрытно, обычно в ночное время, а днем их увидеть нельзя, потому что они прячутся.

Подобно этому и в душе человека часто бывает, что грехи и страсти прячутся где-то в глубине ее, оставаясь для нас незаметными, и только по временам приходят в движение и всплывают на поверхность, совершая свое злое разрушительное действие. Святитель Тихон Задонский сравнивает душу человека с колодцем, из которого черпают как будто бы чистую воду, однако на дне колодца часто бывает много ила и грязи, которые сверху не видно. Как проверить, есть ли на дне грязь? Нужно помешать палкой, и тогда вся вода в колодце сразу станет грязной и мутной.

То же самое бывает и с человеческой душой. Только наличие грязи в ней проверяется не с помощью палки, как в колодце, а с помощью искушения, то есть неприятного случая, оскорбления от кого-либо, конфликта или какого-то другого испытания. Когда с нами случается что-то подобное, то сразу всплывают на поверхность и приходят в действие наши страсти - гордыня, раздражение, неприязнь, злоба, зависть, похоть, жадность и прочие глубинные чудища нашей души, которые в обычное время мы совершенно не видим и не замечаем.

По словам святых отцов, из искушений мы можем извлечь для себя ту огромную пользу, что они делают явными наши страсти и грехи, и таким образом мы познаем недуги своей души, познаем самих себя. Познание же самих себя, своих немощей и недугов есть самое важное из всех других знаний - ведь, не познав самого себя, человек не может даже и начать борьбы с живущим в его душе злом, а, не начав этой борьбы, как можно победить? «Исследование себя - самое полезное из всех прочих исследований, - говорит старец Паисий Афонский, - человек может читать много книг, но если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы, так как он совершает грубые ошибки и не понимает этого».

Таким образом, искушения помогают нам познавать самих себя. Без искушений это сделать было бы очень трудно. По словам одного христианского писателя, лучший способ убедиться, что в подвале вашего дома живут крысы - это неожиданно открыть дверь и быстро зажечь свет. Если же сделать это медленно, то крысы успевают спрятаться. Именно такое действие имеют неожиданно находящие на нас искушения: они обнажают нашу первую непосредственную реакцию, которая и показывает истинное состояние нашей души.

Таким образом, в глубинах человеческой души живет скрытно зло, живут грехи и страсти, и задача каждого христианина состоит в том, чтобы увидеть их, сотворить с ними брань и победить. Ведь на Страшном Суде вся наша душа, со всеми ее глубинами, со всеми скрытыми страстями, грехами и нечистотой, будет обнажена, открыта и поставлена перед Богом, Ангелами и людьми. Это будет похоже на то, как если бы айсберг вынули из воды и поставили на всеобще обозрение. Известно, что невидимая подводная часть айсберга намного больше, чем та, которая выступает над водой. Видимая надводная часть бывает обычно белая и чистая, тогда как подводная бывает черная и страшная, изъеденная раковинами. Пока айсберг плавает в море, нижняя темная часть остается невидимой для нас. Но если его вынуть из воды, то всем становится видно, что не весь айсберг красивый и белоснежный, но гораздо большая его часть является черной и уродливой.

Подобное может случиться и с нами: мы на поверхности повседневной жизни стараемся казаться и себе и другим хорошими, но в глубине души у каждого живут страсти и грехи, и если мы не позаботимся об очищении своей души, то так и придем на Суд Божий скверными, нечистыми и уродливыми, а ведь в Священном Писании сказано, что в Царство Христово не войдет ничто нечистое…

Чтобы не случилось с нами, братия и сестры, такой беды, нужно нам, пока живем на земле, позаботиться об очищении своей души от скрытых в ней пороков и страстей. Для этого нужно внимательно смотреть в свою душу в разных ситуациях, при различных искушениях и испытаниях, чтобы увидеть, какого рода зло обитает в ней, и, увидев, постараться избавиться от этого зла покаянием. Покаяние и очищение души - дело всей христианской жизни, его мы должны делать вплоть до нашего исхода из мира. И если будем по мере сил делать его, то, несомненно, очистим свою душу от страстей и грехов и таким образом спасемся милостью Божией, молитвами святых Его. Аминь.

Из книги Ключ Соломона. Код мирового господства автора Кассе Этьен

Из книги Притчи человечества автора Лавский Виктор Владимирович

Свои и чужие грехи Случилось так, что один брат из скита совершил прегрешение. Старцы собрались и попросили авву Моисея присоединиться к ним. Однако тот отказался прийти. Священник отправил ему послание в таких словах: «Приди, собрание братьев ожидает тебя». Тогда тот

Из книги Борьба с грехом автора Дьяченко Григорий Михайлович

Не стыдись исповедовать грехи свои (Из творений св. Иоанна Златоустого)«Ничто столько не губительно для греха, как его обличение и осуждение, соединенное с покаянием и слезами. Ты осудил свой грех? Через это ты сложил с себя бремя. Кто говорит это? – Сам Судия – Бог. Глаголи

Из книги Вопросы священнику автора Шуляк Сергей

Исповедать грехи свои нужно с сердечным сокрушением Однажды два инока, бывшие на исповеди у аввы Зенона, сошедшись вместе, спрашивали друг друга, какое действие эта исповедь произвела на них. Первый сказал, что за молитвы старца Господь исцелил его и он чувствует

Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRu

15. Готовясь к исповеди я свои грехи записал на бумаге. Разрешительная молитва была прочитана надо мной. т.е. что я там написал священник не знал. В таком случае за эти грехи надо исповедоваться еще раз или они уже прощены Господом? Вопрос: Готовясь к исповеди я свои грехи

Из книги В начале было Слово. Проповеди автора Павлов Иоанн

Как узнать - достойно ли я исповедал свои грехи или нет? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыряВся святоотеческая аскетическая литература проникнута простой и ясной мыслью: если мы искренне исповедали Богу свои грехи, то Господь нам их простил. «А о

Из книги "Православные колдуны" –кто они? автора (Берестов) Иеромонах Анатолий

91. О том, чтобы видеть нужды ближнего Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других, говорит святой апостол Павел. И еще: друг друга тяготы носите и так исполните закон Христов. Эти слова апостола имеют к нам, братия и сестры, самое прямое отношение. Все мы больны в

Из книги Толковая Библия. Том 1 автора Лопухин Александр

? «За свои грехи я испытываю муки ада уже на земле!» Вадим подходит размашистым шагом, с поклоном, касаясь рукой пола: – Благословите, батюшка!.. В нем виден уже человек церковный, в котором началось перерождение глубинным, непоказным покаянием. Но какая-то особая печать

Из книги Толковая Библия. Том 9 автора Лопухин Александр

19. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел (их) к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей "Господь Бог образовал..." Образовал, разумеется, гораздо раньше, именно в

Из книги Поучения автора Кавсокаливит Порфирий

Из книги Догмат и мистика в Православии, Католичестве и Протестантстве автора Новоселов Михаил Александрович

5. все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; Повторение мыслей, высказанных в 6:1, 5, 16 с изменением только примера. Ничто не делается с душевным расположением, напротив, "все" - для показа, ради выслуги,

Из книги Велик Бог наш автора Сент-Джон Патриция

Тайна в том, чтобы научиться не видеть зла! Вам кажется, что вокруг зло… - начал Старец. - Это неверно. Ведь в Духе Божием все видится иначе. В нем человек не видит зла, и естественно оправдывает все поступки других людей. Все без исключения! Как мы сказали? Христос

Из книги Поучения преподобного Амвросия Оптинского супругам и родителям автора Амвросий Оптинский Преподобный

Человек за свои грехи заслуживает только наказания Но этого мало. Если измерять отношения между Богом и человеком правовой меркой и последовательно, до конца ее держаться, {243} то нужно признать, что, как всякое дело доброе дает человеку хоть призрак права на награду, так, с

Из книги автора

Покаяться значит осознать свои грехи (См.Ис. 6; Иов. 42:1-6) 14. Белее снега Айша жила в одной из деревень Северной Африки и была замужем за состоятельным человеком. Её муж держал несколько коров и множество коз, и Айша очень любила кичиться своим достатком перед соседями.

Из книги автора

Покаяться значит признать свои грехи и обратиться к Иисусу (См. Лк. 15) 16. Молитва на пяти пальцах Пастор Эндрю Джексон совершал поездку по лесным районам Северной Канады. Путешествие было довольно утомительным, и когда Эндрю после нескольких часов езды по лесной дороге

Из книги автора

Каждый сам отвечает за свои грехи Все оставим на суд Божий и предадим забвению, заботясь только о своем спасении; так поступая, можем обрести и мир душевный, оставляя свои претензии на других. Если они не так действуют, то они за свои действия будут отвечать. Мы же