Полное собрание и описание: как не впасть в отчаяние молитва для духовной жизни верующего человека.

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

Молитва от уныния, депрессии, тоски и отчаянья

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Тоска, уныние и тем более депрессивное состояние является не просто плохим настроением, которое становится лучше лишь от одного незначительного радостного события, такое состояние скорее можно отнести к болезни, причем даже затяжной.

В православной религии уныние и депрессия помимо всего прочего были соотносимы со смертным грехом. Стоит отметить, что при жизни были тяжело боримы с духом уныния и некоторые святцы. И от них как раз таки дошли к нам тексты, помогающие в преодолении сего духа, одними из таких является молитва от тоски по умершему.

От депрессии и отчаяния кому молиться?

Существует множество молебней чудотворцам, которые могут помочь в избавлении от такого сложного состояния. В первую очередь необходимо выбрать один или же несколько священных текстов, которые смогут оказать благотворное влияние именно на просящего.

Определить какая именно молитва от тоски и уныния по человеку поможет довольно просто, то есть при чтении любой из молебени православный верующий должен ощутить, что именно эта молитва способна ему помочь.

Каждому кто нуждается и искренне попросит, будет дарована сильная молитва в отчаянии. Сам же выбор при этом просто необходим, ведь причины и виды появления этого состояния могут быть разнообразны, поэтому и нужно найти именно того чудотворца, который как можно скорее услышит, поймет и исполнит просьбу верующего.

И соответственно молитвенные тексты, также как и причины могут быть разными, даруя помощь в той или же иной ситуации, к примеру:

• Молитва от уныния поможет тем, кто пребывает в эмоциональном заключении;
• Если же человек находится в разлуке со своей семьей и близкими ему людьми, то молитва от тоски поможет ему справиться с этим;
• А вот молебень от печалей способен избавить верующего человека от неудач в разных делах.

Святые, помогающие исцелится от лени, от уныния и отчаяния:

1. Праведный Иоанн Кронштадтский;
2. Святая Великомученица Варвара;
3. Николай Угодник;
4. Святец Тихон;
5. Преподобный Ефрем;
6. Мученик Трифон;
7. Божья мать – особенно эффективной такая молитва станет, если ее провозгласить перед иконой «Нечаянной радости».

Обратиться к этой иконе Девы Марии можно такими словами:

От лени и уныния

Молитва Александру Римскому от лени поможет тем, кто постоянно себя услаждает «ничегонеделаньем», проводит все время в праздных делах, не может взять себя в руки и собраться с мыслями. Стоит отметить, что данное обращение является одним из наиболее сильных и действенных.

«Господи Иисусе Христе, внемли рабу Твоему, страдающему за имя Твое, и подай благодать Твою; пусть там, где будут почитать мою память, чудесно подаются исцелению больныя во славу имени Твоего.

В земной юдоли многими скорбями мучимы, бедами тесными, бурею искушений и соблазнов смущаемые, многообразными болезнями удручаемые, мы ослабеваем духом и впадаем в уныние и краткие дни нашей жизни и бездействии проводим. не имея за собою никакого приобретения, так как нет у нас добрых дел, при помощи которых мы могли бы в будущей жизни быть оправданными и получить вечное блаженство.

Поэтому мы умоляем тебя, святый мученик Александр, помоги нам свергнуть с себя бремя нерадения и ленности, чтобы бодро приступить к подвигам трудолюбия и пребыть твердыми в стремлении и делании духовном при снискании спасения тебе.

И о больных услышь мольбу нашу, святый Александр, и нас, страдающих телесными, душевными недугами, исцели, появляясь на помощь нам, потому что ты, пред кончиною своей, молился о тех, кто будет почитать твою память, чтобы были они избавлены от всяких болезней.

Итак, о нас, совершающих память твою, яви заботу и от болезней сохрани нас и немощных, призывающих тебя, исцели, да всеми будет прославляемо имя Божие во все времена. Аминь» .

Молитва от депрессии святому Тихону

Молитва от депрессии, тоски и отчаяния является искренним обращением рада божьего, криком о помощи при появлении сильной эмоциональной подавленности.

«О всехвальный святителю и угодниче Христов, отче наш Тихоне! Ангельски на земли пожив, ты яко ангел благий явился еси и в дивнем твоем прославлении.

Веруем от всея души и помышления, яко ты, благосердный наш помощниче и молитвенниче, твоими неложными ходатайствы и благодатию, от Господа обильно тебе дарованною, присно способствуеши нашему спасению.

Приими убо, ублажаемый угодниче Христов, и в час сей наша недостойная моления: свободи ны твоим заступлением от облегающаго нас суесловия и суемудрия, неправоверия и зловерия человеческаго.

Потщися, скорый о нас предстателю, благоприятным твоим ходатайством умолити Господа, да пробавит Своя великия и богатыя милости на нас грешных и недостойных рабов Своих, да уврачует Своею благодатию неисцельныя язвы и струпы растленных душ и телес наших, да растворит окаменелая сердца наша слезами умиления и сокрушения о премногих согрешениях наших, и да избавит ны от вечных мук и огня геенскаго: всем же верным людем Своим да дарует в нынешнем веце мир и тишину, здравие и спасение и во всем благое поспешение, да тако, тихое и безмолвнее житие поживше во всяком благочестии и чистоте, сподоби мя со ангелы и со всеми святыми славити и воспевати Всесвятое Имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь».

Молебен от тоски по любимому

Молитвенный текст от тяжелых состояний помогает:

• Общее состояние просящего улучшается;
• Появляются изменения в настроение, человек более позитивно ко всему относится;
• Унять тоску по любимому человеку;
• Справиться с неразделимой привязанностью.
• Отпустить умершего;
• Сконцентрироваться на работе;
• Найти занятие по душе и отвлечься от горестных мыслей.

«Живый в помощи вышняго, в крове Бога небеснаго Водворится речет Господеви: Заступник мой еси и прибежище мое, Бог мой и уповаю на Него. Яко Той избавит тя, от сети ловчи и от словесе Мятежна, плещма Своима осенит тя, И под крыле Его надеешися, орудием обыдет тя Истина Его. Не убоишися от страха ночнаго, От стрелы летящия во дни, От вещи, во тьме приходящия, От сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща и тма одесную тебе, К тебе же не приближется. Обаче очима Твоима смотриши и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое, Вышнягоположил еси прибежище твое. Не придет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему. Яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя Во всех путех твоих. На руках возмут тя, да некогда преткнеши о камень ногу твою, На аспида и василиска наступиши и попереши, льва и змия. Яко на Мя упова, и избавлю и, покрыю и, яко позна имя Мое, Ввозовет ко Мне, и услышу его, с ним есмь в скорби, Изму его и прославлю его, долготою дний исполню его И явлю ему спасение Мое».

Храни Вас Господь!

Смотрите еще и молитву Святому Фоме от депрессии:

Об унынии. Часть 2

Уныние возникает от недоверия к Богу, так что можно сказать, что это плод маловерия.

Но что такое, в свою очередь, недоверие к Богу и маловерие? Оно не возникает само собой, из ниоткуда. Оно является следствием того, что человек слишком сильно доверяет себе, потому как слишком высокого о себе мнения. И чем больше человек доверяет себе, тем меньше он доверяет Богу. А доверие себе более, чем Богу, – яснейший признак гордыни.

Поэтому, по словам преподобного Анатолия Оптинского, «отчаяние есть порождение гордости. Если ожидаешь от себя всего плохого, то никогда не отчаешься, а только смиришься и будешь мирно каяться». «Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием» (святитель Феофан Затворник).

Как только случается в жизни гордеца что-либо, что изобличает его бессилие и неосновательность доверия к самому себе, он тут же унывает и отчаивается.

А такое может произойти от самых разных причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по-нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются бо льшими преимуществами, чем он; или же от стеснительных обстоятельств жизни, как свидетельствует о том преподобный Амвросий Оптинский.

Человек смиренный, верующий в Бога, знает, что этими неприятными обстоятельствами испытывается и укрепляется его вера, как укрепляются мускулы спортсмена на тренировках; он знает, что Бог рядом и что Он не положит испытаний сильнее, чем можно вынести. Такой человек, надеющийся на Бога, никогда не унывает даже в тяжких обстоятельствах.

Гордец же, надеявшийся на себя, как только оказывается в тяжких обстоятельствах, которые он сам изменить не в силах, сразу же впадает в уныние, думая, что если он не может исправить случившегося, значит, это не может исправить никто; да еще при этом тоскует и раздражается из-за того, что эти обстоятельства показали ему собственную его слабость, чего гордец не может вынести спокойно.

Именно потому, что уныние и отчаяние есть следствие и, в определенном смысле, демонстрация неверия в Бога, один из святых сказал: «В минуту отчаяния знайте, что не Господь оставляет вас, а вы Господа!»

Итак, гордость и маловерие есть одни из главных причин уныния и отчаяния, но все же далеко не единственные.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о двух основных видах отчаяния, происходящих из разных причин: «Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа, по причине множества сих язв, погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили своего падения… От первого исцеляют воздержание и благонадежие; а от последнего – смирение и то, чтобы никого не судить».

Второй корень уныния – неудовлетворенность страстей

Итак, что касается второго вида отчаяния, происходящего от гордости, мы уже выше показали, каков его механизм. А что подразумевается под первым видом, «происходящим от множества грехов»?

Этот вид уныния, по утверждению святых отцов, приходит тогда, когда какая-либо страсть не нашла себе удовлетворения. Как пишет преподобный Иоанн Кассиан, уныние «рождается от неудовлетворения желания какой-нибудь корысти,когда кто видит,что он потерял рожденную в уме надежду получить какие-нибудь вещи».

Например, чревоугодник, страдающий язвенной болезнью или диабетом, будет унывать, потому что не может услаждаться желаемым количеством пищи или разнообразием ее вкуса; скупой человек – из-за того, что не может избежать траты денег, и так далее. Унынием сопровождаются практически любые неудовлетворенные греховные желания, если человек не отказывается от них по тем или иным причинам.

Поэтому преподобный Нил Синайский говорит: «Кто связан печалью, тот побежден страстями, потому что печаль бывает следствием неудачи в плотском пожелании, а пожелание сопрягается со всякою страстью. Кто победил страсти, тем не владеет печаль. Как больной виден по цвету лица, так страстного изобличает печаль. Кто любит мир, тот много будет печалиться. А кто небрежет о том, что в мире, тот всегда будет веселиться».

По мере возрастания уныния в человеке конкретные желания утрачивают свое значение, и остается душевное состояние, которое отыскивает именно те желания, выполнения которых достичь невозможно, – уже именно для подпитки самого уныния.

Тогда, по свидетельству преподобного Иоанна Кассиана, «мы подвергаемся такой скорби,что не можем с обычной приветливостью принимать даже любезных лиц и родственников наших, и что бы ни было сказано ими в приличном разговоре,нам все кажется несвоевременным и лишним, и мы не даем им приятного ответа, когда все изгибы нашего сердца наполнены желчной горечью».

Потому уныние как болото: чем дольше человек в него погружается, тем тяжелее ему из него выбраться.

Выше были описаны причины, которые возбуждают уныние в неверующих и в маловерных людях. Однако уныние нападает, хотя и менее успешно, на верующих людей. Но уже по другим причинам. Об этих причинах подробно пишет святитель Иннокентий Херсонский:

«Источников уныния много – и внешних и внутренних.

Во-первых, в душах чистых и близких к совершенству уныние может происходить от оставления их на время благодатью Божиею. Состояние благодати есть самое блаженное. Но чтобы находящийся в сем состоянии не возомнил, что оно происходит от его собственных совершенств, благодать иногда удаляется, предоставляя любимца своего самому себе. Тогда бывает со святою душою то же, как если бы среди дня наступила полночь: в душе является темнота, хлад, мертвость и вместе с тем уныние.

Во-вторых, уныние, как свидетельствуют люди опытные в духовной жизни, бывает от действия духа тьмы. Не могши прельстить душу на пути к небу благами и удовольствиями мира, враг спасения обращается к противному средству и наводит на нее уныние. В таком состоянии душа бывает как путник, вдруг застигнутый мглою и туманом: не видит ни того, что впереди, ни того, что позади; не знает, что делать; теряет бодрость, впадает в нерешимость.

Третий источник уныния есть наша падшая, нечистая, обессиленная, помертвевшая от греха природа. Доколе мы действуем по самолюбию, наполнены духом мира и страстями, дотоле сия природа в нас весела и жива. Но перемените направление жизни, сойдите с широкого пути мира на узкий путь самоотвержения христианского, примитесь за покаяние и самоисправление – тотчас откроется внутри вас пустота, обнаружится духовное бессилие, ощутится сердечная мертвость. Доколе душа не успеет наполниться новым духом любви к Богу и ближнему, дотоле дух уныния, в большей или меньшей мере, для нее неизбежен. Сему роду уныния больше всего подвергаются грешники после их обращения.

Четвертый, обыкновенный источник уныния духовного, есть недостаток, тем паче прекращение деятельности. Престав употреблять свои силы и способности, душа теряет живость и бодрость, становится вялою; сами прежние занятия ей противеют: является недовольство и скука.

Может происходить уныние и от различных печальных случаев в жизни, как-то: смерти сродников и любимых лиц, потери чести, достояния и других несчастных приключений. Все это, по закону нашей природы, сопряжено с неприятностью и печалью для нас; но, по закону же самой природы, печаль сия должна уменьшаться со временем и исчезать, когда человек не предается печали. В противном случае образуется дух уныния.

Может происходить уныние и от некоторых мыслей, особенно мрачных и тяжелых, когда душа слишком предается подобной мысли и смотрит на предметы не во свете веры и Евангелия. Так, например, человек легко может впасть в уныние от частого размышления о неправде, господствующей в мире, о том, как праведные здесь скорбят и страдают, а нечестивые высятся и блаженствуют.

Могут, наконец, источником уныния душевного быть различные болезненные состояния тела, особенно некоторых его членов».

Как бороться с унынием и его порождениями

Великий русский святой преподобный Серафим Саровский говорил: «Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный. По слову Сираха, “печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 31: 25)”».

Но как именно можно удалить от себя уныние?

Вспомним упомянутого в начале статьи несчастного молодого бизнесмена, который на протяжении многих лет ничего не может поделать с охватившим его унынием. Он на своем опыте убедился в справедливости слов святителя Игнатия (Брянчанинова): «Земные развлечения только заглушают скорбь, но не истребляют ее: они умолкли, и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою».

Теперь пришло время рассказать подробнее о том особенном обстоятельстве в жизни этого бизнесмена, о котором мы обмолвились ранее.

Его жена – глубоко верующий человек, и она свободна от той мрачной, непроглядной тоски, которой окутана жизнь ее мужа. Он знает, что она верующая, что она ходит в храм и читает православные книги, равно как и то, что у нее нет «депрессии». Но за все те годы, что они вместе, ему ни разу не пришло в голову связать эти факты воедино и попробовать самому сходить в храм, почитать Евангелие… Он по-прежнему регулярно ездит к психологу, получая кратковременное облегчение, но не исцеление.

Сколь многие люди изнемогают от этой душевной болезни, не желая поверить, что исцеление – совсем рядом. И этот бизнесмен, к сожалению, один из них. Нам хотелось бы написать, что в один прекрасный день он заинтересовался верой, которая дает его жене силы не поддаваться унынию и сохранять чистую радость жизни. Но, увы, пока что этого не произошло. И до тех пор он будет оставаться в числе тех несчастных, о ком сказал святитель Димитрий Ростовский: «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль».

Но если бы вдруг этот бизнесмен обратился к сокровищнице православной веры, то что он узнал бы о своем состоянии и какие способы исцеления получил бы?

Он узнал бы, помимо прочего, что в мире есть духовная реальность и действуют духовные существа: добрые – ангелы и злые – бесы. Последние по своей злобе стремятся причинить как можно больший вред душе человека, отвратив его от Бога и от пути к спасению. Это – враги, стремящиеся убить человека как духовно, так и телесно. Для своих целей они пользуются разными способами, среди них наиболее распространенный – внушение людям определенных мыслей и чувств. В том числе помыслов уныния и отчаяния.

Хитрость состоит в том, что бесы силятся убедить человека, будто это его собственные мысли. Человек неверующий или маловерующий совершенно неподготовлен к такому соблазну и не знает, как относиться к таким мыслям, он их действительно принимает за свои. И, следуя за ними, все ближе подходит к погибели – точно так же и путник в пустыне, приняв мираж за истинное видение, начинает гоняться за ним и все дальше уходит вглубь безжизненной пустыни.

Человек же верующий и духовно опытный знает про существование врага и про его хитрости, умеет распознавать его помыслы и отсекать их, тем самым успешно противоборствуя бесам и побеждая их.

Унылый человек не тот, кто испытывает по временам помыслы уныния, но тот, кто побежден ими и не борется. И наоборот, свободен от уныния не тот, кто никогда таких помыслов не испытывал, – таких людей нет на земле, а тот, кто с ними борется и побеждает их.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние».

Но если человека глубоко поразил дух уныния, если демоны получили в нем такую власть, то значит, сам человек совершил нечто, что дало им такую власть над ним.

Выше уже было сказано, что одной из причин уныния у неверующих является отсутствие веры в Бога и, соответственно, отсутствие живой связи с Ним, источником всякой радости и блага. Но и отсутствие веры редко является чем-то прирожденным для человека.

Веру в человеке убивает нераскаянный грех. Если человек грешит и не желает каяться и отказываться от греха, то он рано или поздно неизбежно теряет веру.

И наоборот, вера воскресает в искреннем покаянии и исповедании грехов.

Неверующие сами лишают себя двух самых эффективных способов борьбы с депрессией – покаяния и молитвы. «Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге», – пишет преподобный Ефрем Сирин.

Стоит привести список основных средств борьбы с унынием, которыми располагает христианин. О них говорит святитель Иннокентий Херсонский:

«От чего бы ни происходило уныние, молитва всегда есть первое и последнее против него средство. В молитве человек становится прямо лицу Божию: но если, став против солнца, нельзя не озариться светом и не почувствовать теплоты, тем паче свет и теплота духовные суть непосредственные следствия молитвы. Кроме сего, молитвою привлекается благодать и помощь свыше, от Духа Святого, а где Дух Утешитель, там нет места унынию, там сама скорбь будет в сладость.

Чтение или слушание слова Божия, особенно Нового Завета, есть также сильное средство против уныния. Спаситель не напрасно призывал к Себе всех труждающихся и обремененных, обещая им успокоение и радость. Радость сию Он не взял с Собою на небо, а всецело оставил в Евангелии для всех скорбящих и унылых духом. Кто проникается духом Евангелия, тот престает скорбеть безотрадно: ибо дух Евангелия есть дух мира, успокоения и отрады.

Богослужения, и особенно святые таинства Церкви, также великое врачевство против духа уныния, ибо в церкви, яко доме Божием, нет для него места; таинства все направлены против духа тьмы и слабостей природы нашей, особенно таинство исповеди и причащения. Слагая с себя тяжесть грехов посредством исповеди, душа чувствует легкость и бодрость, а приемля в евхаристии брашно тела и крови Господа, чувствует оживление и радость.

Собеседования с людьми, богатыми духом христианским, также средство против уныния. В собеседовании мы вообще выходим более или менее из мрачной глубины внутренней, в которую душа погружается от уныния; кроме сего, посредством мены мыслей и чувств в собеседовании мы заемлем у беседующих с нами некую силу и жизненность, что так нужно в состоянии уныния.

Размышление о предметах утешительных. Ибо мысль в унылом состоянии или вовсе не действует, или кружится около предметов печальных. Чтобы избавиться от уныния, надо принудить себя мыслить о противном.

Занятие себя трудом телесным также прогоняет уныние. Пусть начнет трудиться, даже нехотя; пусть продолжает труд, хотя без успеха: от движения оживает сначала тело, а потом и дух и почувствуется бодрость; мысль среди труда неприметно отвратится от предметов, наводивших тоску, а это уже много значит в состоянии уныния».

Почему молитва является самым эффективным средством против уныния? По многим причинам.

Во-первых, когда во время уныния мы молимся, мы тем самым боремся против беса, который пытается нас в это уныние повергнуть. Он делает это ради того, чтобы мы отчаялись и отошли от Бога, в этом его замысел; когда же мы обращаемся с молитвой к Богу, то разрушаем ухищрения врага, показывая, что мы не попали в его капкан, не сдались ему, а напротив, его козни используем как повод для того, чтобы усилить ту связь с Богом, которую бес пытался оборвать.

Во-вторых, поскольку уныние в большинстве случаев есть следствие нашей гордыни, то молитва помогает исцеляться и от этой страсти, то есть вырывает из земли сам корень уныния. Ведь каждая смиренная молитва с просьбой к Богу о помощи – даже такая короткая, как «Господи, помилуй!», – означает, что мы признаем свою слабость и ограниченность и начинаем доверять Богу больше, чем себе. Поэтому каждая такая молитва, даже произнесенная через силу, – это удар по гордыне, подобный удару огромной гири, которой крушат стены ветхих домов.

И, наконец, в-третьих, самое главное: молитва помогает потому, что это является обращением к Богу, Который единственный действительно может помочь в любом, даже самом безвыходном положении; единственный, Кто силен подать настоящее утешение и радость и свободу от уныния. «

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить, даже не замечать их.

Если мы будем со Христом и во Христе, то никакая скорбь нас не смутит, а радость наполнит наше сердце так, что мы и при скорбях, и во время искушений будем радоваться» (преподобный Никон Оптинский).

Некоторые советуют молиться ангелу-хранителю, который всегда невидимо рядом с нами, готовый поддержать нас. Другие советуют читать акафист Иисусу Сладчайшему. Также есть совет много раз подряд читать молитву «Богородице Дево, радуйся», с надеждой, что Господь непременно ради молитв Божией Матери даст мир нашей душе.

Но особого внимания заслуживает совет святителя Игнатия (Брянчанинова), который рекомендовал во время уныния как можно чаще повторять такие слова и молитвы.

«Господи! Предаюсь Твоей Святой воле! Буди со мной Воля Твоя».

«Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня».

«Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем».

Святые отцы отмечали, что в унынии человеку молиться особенно тяжело. Поэтому исполнять сразу большие молитвенные правила не все смогут, но произносить те короткие молитвы, которые указал святитель Игнатий, может каждый, это не сложно.

Что же касается нежелания молиться в унынии и отчаянии, то нужно понимать, что это не наше чувство, а вселенное в нас бесом специально с той целью, чтобы лишить нас того оружия, которым мы можем его победить.

Святитель Тихон Задонский так говорит об этом нежелании молиться при унынии: «Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие».

Из четырех фраз, предложенных святителем Игнатием, две являются фразами благодарственными. О том, почему они даны, он сам объясняет: «В особенности благодарением Богу отгоняются помыслы скорбные; при нашествии таких помыслов благодарение произносится в простых словах, со вниманием и часто – доколе не принесется сердцу успокоение. В скорбных помыслах никакого нет толку: от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит – они от бесов и надобно их отгонять от себя… Благодарение сперва успокаивает сердце, потом приносит ему утешение, впоследствии принесет и небесное радование – залог, предвкушение радости вечной».

Во время отчаяния бесы внушают человеку мысль, что для него нет спасения и его грехи не могут быть прощены. Это величайшая бесовская ложь!

«Пусть никто не говорит: “Много я нагрешил, нет мне прощения”. Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: “…бывает радость у ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся” (Лк. 15: 10) и еще: “Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию” (Лк. 5: 32)», – учит преподобный Ефрем Сирин. Пока человек жив, для него действительно возможно покаяться и получить прощение грехов, какими бы тяжкими они ни были, и, получив прощение, преобразить свою жизнь, наполнить ее радостью и светом. И как раз этой возможности пытаются бесы лишить человека, внушая ему помыслы отчаяния и самоубийства, потому что после смерти уже покаяться невозможно.

Так что «никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла» (святитель Иоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонский объясняет, что испытание унынием и отчаянием делает христианина более осторожным и опытным в духовной жизни. И «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет».

Православный христианин знает, что насколько тяжелее печаль всех других искушений, настолько и больше воздаяния получат переносящие с терпением печаль. И в борьбе с унынием даруется самый большой венец. Поэтому «не будем унывать, когда приключатся с нами огорчения и скорби, а, напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых», – советует преподобный Ефрем Сирин.

Бог всегда находится рядом с каждым из нас, и Он не дозволяет бесам поразить человека унынием настолько, насколько им бы хотелось. Он даровал нам свободу, и Он же заботится о том, чтобы никто у нас не отнял этого дара. Так что в любой момент человек может обратиться к Богу за помощью и принести покаяние.

Если человек этого не делает – это его выбор, бесы сами не в состоянии его к тому принудить.

В заключение хотелось бы привести молитву, составленную святителем Димитрием Ростовским как раз для людей, страдающих от уныния:

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

Инструкция

Осваивайте технику спокойного присутствия. Это значит сохранять осознанный покой при восприятии происходящих вокруг вас событий. Беспристрастно и внимательно, словно видеокамера, наблюдайте за всем происходящим. Оно не должно вызывать у вас эмоций, а восприниматься в виде последовательности фактов.

Как это в себе развивать? Начните с с отработки навыка созерцания приятного глазу пейзажа: воды, леса, картины и т. д. Затем приучайте себя спокойно и без эмоций рассматривать людей. Не отводить глаза, не дергаясь и не делая лишних жестов. Далее приучайте себя смотреть на целую группу людей, не испытывая эмоций. А после начните отрабатывать спокойное присутствие в окружении людей, которые стремятся вывести вас из душевного равновесия.

Овладев техникой спокойного присутствия, вы сможете смотреть на любые ситуации без страха, эмоций и личных ожиданий. Выработайте привычку находиться в состоянии спокойного присутствия, это будет надежным средством от различных манипуляций, поможет эффективно действовать в стрессовых и малознакомых ситуациях, а также будет способствовать принятию правильных решений. Они будут опираться не на эмоции, а на здравый смысл.

Освойте технику душевной страховки. Можно застраховать свои переживания от потери. Как это сделать? Разбейте все значимое для себя на три группы: люди, вещи, события. Техника душевной страховки состоит из четырех этапов. Первый - приветствие. Допустим, вы купили мобильный телефон. Поприветствуйте его, почувствуйте, что он теперь стал вашей дорогой и близкой вещью. Примите его в свою жизнь (второй этап). А затем, пока вы еще к нему не приросли душой, попрощайтесь с ним. Представьте, что его больше нет, ведь рано или поздно ему на смену придет другая модель (третий этап). Затем - четвертый этап, самый главный. Задайте себе вопрос: будете ли вы счастливы, если у вас больше не будет этого телефона? Ответив утвердительно, вы поймете, что жизнь продолжается и после потери вещей, и после утраты людей, а также после тех событий, которые с вами случились.

Чем больше вещей, событий и людей вы будете таким образом «прогонять» через методику душевной страховки, тем более неуязвимым вы станете. Осваивайте ее поэтапно, сначала вещи и события, затем - люди. Кроме эмоциональной стабильности, техника душевной страховки научит вас бережно относится ко всему, что вы рано или поздно потеряете.

Умейте отличать душевную страховку от негативного программирования. Оно делается на фоне страха потери, тогда как страховка - это ваше осознанное действие, которые вы проводите на фоне расслабленного и спокойного душевного состояния. Негативное программирование как раз ведет к развитию страха потерять что-либо, тогда как страховка учит воспринимать потери как неизбежное и вполне переживаемое, позволяя бережно и внимательно относится к дорогим для вас предметам и людям.

Видео по теме

Бывают обстоятельства, когда даже спокойного, вежливого, неконфликтного человека могут захлестнуть очень сильные эмоции. Пожалуй, самая опасная из них – ярость , то есть гнев, дошедший до наивысшей степени. Человек, охваченный яростью, лишается способности здраво рассуждать и адекватно реагировать. Он может совершить в такую минуту буквально все, не отдавая отчета ни словам, ни поступкам. Легко понять, что это очень опасно и для самого человека, и для окружающих.

Инструкция

Разумеется, каждый человек уникален и неповторим, прежде всего по и . То, что легко дается спокойному , почти недоступно вспыльчивому холерику. Тем не менее, всегда помните мудрое правило: «Человек не должен становиться рабом своих эмоций». Научитесь властвовать над ними, держать себя в руках.

Например: ваш собеседник обидел вас, допустив грубую бестактность. Вы чувствуете, что готовы «взорваться», наброситься на него с кулаками. Как бы это ни было трудно, сначала мысленно сосчитайте до десяти. Наверняка вспышка ярости пройдет, сменившись брезгливой снисходительностью: ну, что возьмешь с этого невоспитанного невежи. И вы тогда сможете ограничиться ледяной отповедью. Ведь и словами можно «отхлестать» так, что мало не покажется.

Или на работе выдался просто сумасшедший день - как говорится, врагу не пожелаешь. А тут еще сослуживцы, словно сговорившись, наделали ошибки, исправлять которые пришлось вам. И придирчивый начальник вымотал все нервы, предъявив кучу несправедливых претензий. Внутри , один шаг до неконтролируемой ярости. Как быть? Под любым предлогом возьмите паузу. Выйдите в коридор или на улицу хоть на короткое время. Выкурите сигарету (если вы курящий), выпейте чашку чаю или кофе. В крайнем случае «выместите» свои эмоции на каком-нибудь предмете.

В борьбе с хорошо помогает такой безотказный способ: скомкайте лист бумаги и запустите им куда-нибудь подальше. В крайнем случае от души стукните кулаком по столу или стене – постарайтесь только при этом обойтись без травмы.

Если ситуации, доводящие вас до того, что вы готовы впасть в ярость, повторяются снова и снова, можно (лучше по согласованию с врачом) принимать успокаивающие лекарства. При первой возможности совершайте пешие прогулки, выбирайтесь за город, на природу – это способствует снятию нервного напряжения.

Займитесь физкультурой, упорядочьте свой режим дня. Постарайтесь получать как можно больше положительных эмоций и избегайте любого негатива.

Видео по теме

Кризис – испытание для каждого. Ежедневно человек сталкивается с его проявлениями в магазине, на автозаправочной станции и дома. СМИ нагнетают обстановку, на работе повисла угроза увольнения, в семье много неразрешенных проблем. Но чтобы выстоять в этот переломный момент, нужно оградить себя от негатива и переосмыслить свою жизнь.

Инструкция

Избавьте себе от потока лишней информации. Устройте себе разгрузочные дни от новостей по телевизору. Обычно психологи устанавливают 21 день отдыха от потока информации. Даже если вам необходимо быть в курсе последних событий, просматривайте заголовки новостей в интернете, но не читайте подробностей. Информационный голод лучше утолить чтением книг, развлекательных журналов и прослушиванием музыки.

Ограждайте себя от негатива. Не позволяйте другим людям вовлекать вас в разговоры о кризисе, войне и катастрофах. Уходите от обсуждения подобных тем, отшучивайтесь. А еще лучше оградить себя от встреч с такими «страдальцами». Не берите на себя ничей негатив, не позволяйте никому себя «вампирить». Нестабильная экономическая ситуация отличный повод избавить себя от нежелательного окружения.

Позволяйте себя маленькие радости каждый день. У кого-то это может быть мороженое, а у кого-то туфли. Но смысл сводится к тому, что вы достойны поощрения. Не кляните себя, что вы не можете сейчас кардинально изменить ситуацию. Но вы можете управлять своей жизнью. Отделите свою жизнь и жизнь своей семьи от общества в целом. Попробуйте жить автономно, не привязывая себя к мировым проблемам.

Если в кризис вам пришлось поменять работу на менее оплачиваемую, отнеситесь к этому лишь как к очередной вехе жизни. Работа – это не вся жизнь. Постоянно просматривайте вакансии, обучайтесь дистанционно, участвуйте в тренингах. Просмотрите предложения удаленной работы. Не бойтесь потерять регалии. Если вам предлагают работать на меньшей должности, но с большей зарплатой, соглашайтесь. Карьерный рост еще никто не отменил.

Наведите порядок в доме. Избавьтесь от ненужных вещей. Кстати, многое можно продать, что-то обменять, что раздать по родственникам, получив взамен банку домашнего варенья. Сейчас вообще время сплочения семейных уз. У большой дружной семьи больше шансов пережить нестабильность с минимальными потерями. Кризис может принести и смену гендерных ролей, когда женщина становится добытчиком, а мужчина берет на себя домашние заботы. Но нужно понимать, что это временное явление, и не заигрываться.

Продолжайте жить активной жизнью. Если раньше раз в месяц вы летали на выходные в Европу, теперь есть возможность изучить окрестности вашего города. Ищите доступные развлечения. Например, в третье воскресенье каждого месяца вход в некоторые музеи бесплатный. Кому-то помогает религия. Так проще отвлеченно посмотреть на свои проблемы, попросить совета у духовника, переориентировать свои ценности.

(по преподобному Силуану Афонскому и архимандриту Софронию)

Вначале приведем цитату из известной книги “О молитве”: “Из моего опыта я могу сказать: есть два рода отчаяния: одно - чисто негативное, губящее человека духовно и затем телесно. Другое - благословенное. О нем я не перестаю говорить” .

В другом месте, в книге “Старец Силуан” отец Софроний добавляет: “Иначе действует враг-дьявол с теми, кто принимает его, и иначе по отношению к тем, которые борются. Иное - страдание гордого отчаяния, и иное - души благочестивой, когда Бог позволяет сатане сотворить брань с душою. Это последнее искушение чрезвычайно тяжело и попускается редко” . Об этом последнем состоянии писалось не очень много; хотелось бы обратить внимание на связь такого состояния со страданиями библейского Иова.

Многолетний опыт подвижничества, духовный авторитет отца Софрония, которого многие почитают старцем, и глубина его творений не позволяют просто отмахнуться от этих слов о благословенном отчаянии, нелегких для восприятия, но требуют серьезно задуматься.

Губительное отчаяние

Когда в Православии говорят об отчаянии, чаще всего имеют в виду первый из указанных отцом Софронием родов отчаяния - “чисто негативное и губящее человека” отчаяние как один из наиболее тяжких грехов (согласно “Словарю живого великорусского языка” В. И. Даля, отчаяние - это безнадежность, лишение последней веры и надежды.

Рассмотрим подробнее сначала именно этот, губящий человека род отчаяния. Как отмечает епископ Варнава (Беляев), у людей, ведущих духовную жизнь, это губительное отчаяние также бывает двух родов: “Отчаяние первого рода происходит от отягчения совести множеством содеянных грехов, когда душа, по причине большого количества этих язв, погружается от тяжести их в глубину безысходного горя и безнадежия.

Другого рода отчаяние бывает от гордости, когда человек, впадший в какой-либо грех, никак не хочет смириться и признать, что он заслужил падение От первого вида исцеляют воздержание и теплая надежда на Бога, а от последнего - смирение и то, чтобы никого не осуждать” .

А вот как описывает это состояние отец Софроний: “Доколе в человеке сильна гордость, дотоле он может подвергаться приступам особо мучительного, адского отчаяния, которое извращает все представления о Боге и о путях Его промысла. Гордая душа, пребывая в тягостном страдании и мраке ада, виновником своих мучений считает Бога и мыслит Его как безмерно жестокого. Лишенная подлинного бытия в Боге, она все оценивает из своего болезненно-страдальческого состояния и начинает ненавидеть и свою жизнь, и вообще все бытие мира.

Пребывая вне Божественного света, в своем отчаянии она доходит до того, что и бытие Самого Бога начинает ей представляться как безнадежная бессмыслица, в силу чего ее отталкивание от Бога и ненависть ко всякому бытию становятся все большими и большими” .

Основные причины такого отчаяния - оскорбленное самолюбие, страх перед общественным позором в случае, если узнают о совершенном преступлении, боязнь наказания, крушение идеалов или задуманных предприятий, безнадежная любовь и прочее. В наиболее тяжких случаях отчаяние может довести человека до самоубийства.

Необходимо также отметить, что многие Святые Отцы говорили о необходимости борьбы со страстями (духовной брани) и о том, что страсти могут посылаться нам для духовного совершенствования. Господу более угодна наша борьба со страстями, нежели полное отсутствие страстей, бесстрастие. Известно, например, свидетельство о преподобном Иоанне Колове, который вначале умолил Бога, чтобы ему было даровано бесстрастие, а затем, по совету старца, испросил у Господа возвращение браней и терпение, ибо, как сказал старец, “по причине браней душа приходит в преуспеяние”.

Дает весьма поучительный комментарий на этот важный для православной духовной практики эпизод, нашедший отражение в Священном Предании. также указывает: “Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали, и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали, но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя виды и свойства каждого недуга и своею опытностью спасая близких к падению” .

Нельзя не упомянуть здесь также и поучительный случай, о котором свидетельствуют “Троицкие листки с луга духовного”. Речь идет о явлении человеку, находившемуся в отчаянии и собиравшемуся покончить жизнь самоубийством. Человек этот был так потрясен видением, что отбросил пояс, на котором только что хотел повеситься, и направился в , где получил утешение от отца Анфима. Молитвой у раки преподобного Сергия он был окончательно утешен и вышел из обители, как новорожденный младенец. Он смотрел на мир другими глазами, и душа его совершенно успокоилась.

Переживание губительного отчаяния опасно, но еще не фатально. Человек, впавший в губительное отчаяние, еще может (и должен) обратиться к Богу с горячей покаянной молитвой, и Господь непременно даст ему исцеление и новые силы для продолжения духовной брани. Вот как пишет об этом преподобный Исаак Сирин: “Если приключится человеку впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестанет радеть о добре, да не останавливается в своем течении. Но и побеждаемый, снова да восстает на борьбу со своими противниками и ежедневно да начинает полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего” .

В заключение этой части статьи необходимо отметить, что, согласно учению православных отцов-аскетов, состояние отчаяния самым тесным образом связано с печалью и унынием.

Отчаяние “по Богу”

Существует и состояние духа, внешне, по своим психологическим характеристикам, схожее с описанным выше, но принципиально иное. Вот как описывает его отец Софроний: “Когда впервые промыслительно Богом оставленный человек испытывает приближение сатаны, тогда все его существо, и душа и тело, подавляется великим страданием и страхом, который нельзя сравнить со страхом от преступников и убийц, потому что в нем есть мрак вечной гибели.

Душа тогда познает, что есть дьявол; познает силу его жестокости; и пораженная колоссальностью стоящего перед нею зла - вся сжимается. От ужаса, отчаяния и трепета она приходит в такое изнеможение, что не находит в себе силы молиться. Она не чувствует с собою Бога-Заступника, а враг говорит: «Ты в моей власти… А на Бога не надейся и забудь Его; Он неумолим»”. В эти минуты душа, не желая принять дьявола, или безмолвно, без слов замирает с мыслью о Боге, или же, в лучшем случае, находит в себе силы призвать имя Божие. После уже она познает, что именно в этой борьбе Бог исключительно внимает ей” .

Как отмечали многие отцы Церкви (в частности, преподобные Иоанн Кассиан, Нил Синайский, Исаак Сирин, святители , Григорий Нисский и др.), греховные страсти извращают спасительные “настроения человека, психологическая основа которых напечатлена в природе человека как несомненно полезное средство, условие, благоприятствующее в деле осуществления человеком его религиозно-нравственного назначения”.

Эти настроения, как справедливо подчеркивает С. М. Зарин, возникают в связи с познанием истинного блага, с одной стороны, и из-за сознания порочности нашей жизни, с другой. Они поддерживаются созерцанием блаженства Жизни Вечной и стремлением к совершенству. Созерцая бесконечный идеал, человек не только глубже чувствует и яснее осознает несовершенство человеческого естества вообще, но вместе с тем - и это принципиально важно - начинает ощущать несовершенство своей собственной личности. В этом случае указанное чувство становится активным стимулом религиозно-нравственного развития человека.

Описываемое выше состояние в православной аскетике именуется печалью “по Бозе” (по Богу, ради Бога).

По свидетельству преподобного Исаака Сирина, печаль только в одном случае становится полезной для нас, когда она является печалью “по Богу”. Печаль “по Богу” “возникает от покаяния в грехах или от желания совершенства, или от созерцания будущего блаженства. Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, явных, заменяет собою все эти телесные дела” .

Печаль “по Богу” является одним из существенных и исходных моментов христианской веры, необходимой для спасения. Ее отличие состоит в том, что она находит свое религиозно-нравственное основание, опору и главную цель именно в Боге. Человек испытывает острую неудовлетворенность своим состоянием (и при этом ощущает невозможность изменить это положение собственными силами) именно постольку, поскольку это состояние становится существенным препятствием для достижения единственно ценной для него цели - стремления к Богу.

Таким образом, печаль в этом “добром” направлении помогает поддерживать в человеке активность, побуждает его на аскетический подвиг. Этот подвиг всестороннего совершенствования выражается как в очищении человека от страстей, так и в приобретении им важнейших христианских добродетелей. Преподобный Исаак Сирин называл такую “печаль ума” драгоценным Божиим даром.

Состояние печали “по Богу” отличается от описанной нами выше губительной страсти тем, что человек с болью ощущает в себе несоответствие между стремлением души к Богу и желанием достичь этого собственными силами. Основной целью его жизнедеятельности становится Бог, а не удовлетворение собственных помыслов, желаний и страстей и не заботы о своем земном существовании. Находясь в состоянии “обычной” печали, человек замыкается на самом себе, но печаль “по Богу” чаще всего приводит к обретению Божественной благодати (ибо сказано: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф 7:7), а губительные страсти печали и отчаяния без покаяния могут вызвать безысходную тоску, апатию и бездеятельность, паралич воли и способностей.

То духовное состояние, о котором пишет архимандрит Софроний и которое психологически близко к состоянию отчаяния, обладает, однако, своими существенными особенностями. Такое отчаяние имеет своим основанием не боязнь раскрытия тайных грехов и не гордыню, а неутолимую ревность по Богу. Это более интенсивное и острое проявление печали “по Богу”. Для удобства изложения мы будем далее называть это состояние отчаянием “по Богу”.

О близком по содержанию духовном состоянии человека свидетельствует , говоря о таинстве покаяния: “Больше всего характеризует его (таинство покаяния - А. Г.) болезненный перелом воли. Человек оскорблял Бога; надобно теперь гореть в огне суда неумытного. Кающийся испытывает болезни рождающих, и в чувствах сердца некоторым образом прикасается мучениям ада В кающемся то ужасы почти отчаяния, то веяние отрады милосердия сменяются одни другими” .

Отец Софроний использует страшное слово “отчаяние” для того, чтобы описать то предельное страдание, которое ощущает душа, почувствовавшая благодать Божию и затем потерявшая ее, чтобы подчеркнуть ту силу, которой может достигать эта печаль “по Богу”.

Преподобный Силуан Афонский по этому поводу пишет об “унынии сердца”: “Когда Господь посетит, то душа знает, что был милый Гость и ушел, и скучает душа по Нему, и слезно ищет Его: «Где Ты, Свете мой, где Ты, Радость моя? Следы Твои благоухают в душе моей, но Тебя нет, и скучает душа моя по Тебе, и сердце мое уныло и болит, и ничто более не веселит меня, потому, что я оскорбил Господа, и Он скрылся от меня»” . Преподобный Силуан отмечает, что ощущение любви и благодати Господней теряется нами “за гордость и тщеславие, за неприязнь к брату, за осуждение брата, за зависть, за блудную мысль, за пристрастие к земным вещам” и др.

Как уже отмечалось, подобное искушение попускается Богом нечасто. Не всем православным верующим доводится испытывать такие интенсивные страдания, такую ревностную печаль “по Богу”. Это подтверждают и другие духовные писатели. Так, святитель Феофан Затворник отмечает, что искание Бога происходит у различных людей по-разному: если у одних оно “совершается ретиво, быстро, огненно”, то у других, напротив, “дело идет холодно, неспешно, многотрудно”. Архимандрит Софроний, очевидно, относится к первой группе.

Святитель Феофан с сожалением отмечает, что эта первая группа очень мала и редка, и такая предельная ревность по Богу, которая позднее была описана в творениях отца Софрония, нечасто встречается у христиан. Более часто человек, перестав чувствовать возбуждение благодати Божией, напротив, привыкает к этому, и снова происходит его падение в обычные его смертные грехи. “Чем чаще происходят сии отпадения, - пишет святитель Феофан, - тем слабее становится возбуждение, потому что к нему сердце как бы привыкает, и оно переходит в ряд обычных явлений душевной жизни.

Вместе с таким умалением, оно из чувства энергического все более и более приближается к мысли, и, наконец, переходит в одно простое помышление и воспоминание. Это помышление до поры до времени принимается с согласием, потом только терпится, хоть без неудовольствия, но холодно, без особого внимания; а затем уже становится докучливым, его спешат скорее сбыть, и, наконец, от него чувствуют неприятность и отвращение; его уже не любят, а ненавидят, преследуют, гонят. Соответственно сему, падает убеждение в необходимости лучшей духовной жизни…”

Исходя из этого, святитель Феофан настоятельно рекомендует всем верующим совершать усилия для стяжания дара благодати Божией и использовать для этого малейшие мысли о необходимости “переменить жизнь и стать лучше в своих делах и внутренних расположениях” .

Возможно, такое состояние “последнего отчаяния по Богу” подается некоторым подвижникам для большего стяжания благодати Божией. В любом случае мы не вправе отрицать того, что мы не познали.

Необходимо подчеркнуть, что отец Софроний никого не призывает пережить состояние отчаяния “по Богу”. Он лишь делится своим опытом, который ему с Божией помощью удалось пережить. При этом, хотя такая ревность по Богу, которая нашла отражение в творениях отца Софрония, и не типична для современного мира, она вдохновила немало православных христиан на продолжение своего духовного совершенствования и тем самым принесла многочисленные плоды.

Невозможность преодоления духовных препятствий собственными силами

У отчаяния, о котором пишет отец Софроний, кроме постоянной ревности по Богу и непрестанного стремления к Нему, имеется и иная причина - невозможность преодоления духовных препятствий собственными силами. “Много раз, - отмечает отец Софроний, - приходил я в отчаяние от самого себя вследствие неспособности моей пребывать постоянно в духе заповедей Христовых” .

“Видя себя не могущим преодолеть сию смерть нашими усилиями, мы впадаем в некое отчаяние о нашем спасении. Как это ни странно, но нам необходимо пережить это тягостное состояние, - переживать его сотни раз, чтобы оно глубоко врезалось в наше сознание. Нам полезен этот опыт ада. Когда мы носим в себе сию муку годами, десятилетиями, то она становится постоянным содержанием нашего духа, неизгладимою язвою на теле жизни нашей. И Христос сохранил раны от гвоздей распятия на теле Своем даже по Воскресении…”

Отчаяние, о котором говорит здесь отец Софроний, - это не отчаяние в уповании на милость и благодать Божию, характерное для губительных страстей, а отчаяние в ревностном, неодолимом стремлении достичь идеала собственными силами. Отец Софроний именует это состояние отчаянием “от самого себя” .

Каждому из нас знакомо то страдание, которое возникает от невозможности решить неразрешимое, достичь недостижимого, сделать невозможное. Само по себе это стремление не несет в себе нравственной определенности. Нравственная оценка этого стремления зависит лишь от направления нашей воли.

Прийдя к этой ситуации, мы некоторое время продолжаем делать попытки реализовать наши устремления собственными силами, но вскоре теряем их и осознаем невозможность достигнуть планируемого результата. Вот это чувство, которое обычно тоже называется отчаянием, по-видимому переживал отец Софроний.

Как отмечает С. М. Зарин, “за бурными порывами, по законам психической жизни, должна следовать реакция в виде ослабления, упадка душевной энергии. И этот упадок, действительно, наступает, выражаясь в новых аффективных состояниях печали и уныния” (а последнее, как мы уже отмечали, - родственно отчаянию).

Господь дал человеку свободную волю, и Он ожидает от нас наших собственных усилий в духовном совершенствовании. Такие усилия человека являются, в частности, одним из важнейших условий духовной брани. Поэтому в самих этих усилиях нет ничего греховного. Но эти собственные человеческие усилия имеют свои пределы. Невозможное человекам возможно Богу (Лк 18:27). Человек в процессе своего духовного возрастания рано или поздно начинает это ощущать. И особенно сильно и остро ощущали это Святые Отцы. Возникает серьезное внутреннее противоречие, которое требует своего разрешения.

Разрешение противоречия отчаяния от самого себя “по Богу”

“Благодатное отчаяние”, о котором пишет отец Софроний, отчаяние от самого себя “по Богу” находит свое разрешение в стяжании благодати Божией. Проходя через жестокое духовное страдание, через изнеможение, человек становится духовно чище, “прозрачней” для Бога.

Разрешение “благодатного отчаяния”, духовное очищение - это дар Божий. Именно Господь посылает Свой свет, Свое избавление, которого так жаждет, так истово молит душа подвижника, ощутившая невозможность стяжания благодати собственными силами и подвигами: “Далеко не радостно увидеть себя «нищим», осознать свою слепоту, - свидетельствует отец Софроний. - До великой боли страшно услышать смертный приговор себе за то, что я такой - как я есмь. Однако в глазах своего Создателя я блажен именно за познание своего ничтожества (ср. Мф 5:3).

Я должен увидеть Христа «как Он есть», чтобы сопоставить себя с Ним, и из сего сравнения ощутить мое «безобразие». Сильным было и еще остается мое отвращение от самого себя. Но из этого ужаса родилась во мне молитва особого отчаяния, погружавшая меня в море слез. Я никак не видел тогда путей к моему исцелению; мне казалось, что мое уродство не может преложиться в подобие Его красоте. И эта безумная молитва, потрясавшая все мое существо, привлекла ко мне сострадание Бога Всевышнего, и Его Свет воссиял во мраке моего бытия. Через ад моей безнадежности пришло небесное избавление…”

Многие Святые Отцы и подвижники говорили о помощи Божией, которая приходит в самые тяжелые и ответственные минуты жизни, связанные, в частности, с отказом от опоры лишь на собственные силы и с упованием на Бога. Так, святитель Игнатий (Брянчанинов) подчеркивает: “Суетен и бесплоден крест свой, если, чрез последование Христу он не преобразится в крест Христов” . “Крест дотоле тягостен, доколе он пребывает своим. Когда же он преобразится в крест Христов, то получает необыкновенную легкость” .

Получив помощь Божию и ощутив Его благодать, подвижник не останавливается на этом. Получив передышку в духовной брани и духовный опыт осуждения себя, он, как пишет отец Софроний, “снова идет стоять над пропастью” .

“Держи ум твой во аде и не отчаивайся”

Преподобный Силуан Афонский получил от Господа откровение: “Держи ум твой во аде и не отчаивайся” . Для обычного человека, в том числе и верующего, держание ума во аде невыносимо. Однако, непрестанно творя молитву за весь мир, подвижник постепенно приобретает способность погружаться во ад, не впадая при этом в состояние отчаяния. Не нужно отчаиваться, свидетельствует об этом преподобный Силуан, “ибо Господь безмерно милостив и любит нас” .

Как отмечает отец Софроний, держать ум свой во аде и не отчаиваться могут лишь немногие. “От постоянного пребывания в этом подвиге, - пишет он, - душа приобретает особую привычку и выносливость, так что память об аде настолько усваивается душе, что становится почти неотходною. Необходимость такого постоянства вызывается тем, что человек «в мире живущий и плоть носящий» непрестанно подвергается влияниям окружающего его греха, от которого, как бронею, защищается душа тем, что смиряется даже до ада преисподнего”.

Подвижник особым внутренним движением сходит душой в ад, и адский огонь попаляет и выжигает в нем страсти.

Поясняя откровение преподобного Силуана “Держи ум твой во аде и не отчаивайся”, архимандрит Софроний (Сахаров) пишет: “Держать себя во аде для него не было новым. До явления Господа он [старец Силуан] пребывал в нем. Новое в указании Божием - «и не отчаивайся». Прежде он дошел до отчаяния; ныне снова, после многих лет тяжелой борьбы, частых богооставлений, он переживал часы если и не отчаяния, то все же близких к нему страданий. Память о виденном Господе не допускала его до последнего отчаяния, но страдания от потери благодати бывали не менее тяжкими. Вернее, то, что он переживал, тоже было отчаянием, но иного рода, чем первое. В течение стольких лет, несмотря на все труды, предельно доступные его силам, он не достигал желаемого и потому терял надежду когда-нибудь достигнуть его”.

“Блаженный старец Силуан говорил, что многие подвижники, приближаясь к состоянию, необходимому для очищения от страстей, отчаиваются и потому не могут пойти дальше. Но тот, кто знает, что «Господь много нас любит», избегает губительного действия последнего отчаяния и умеет мудро стоять на грани его, так что и силою адского пламени пожигает в себе всякую страсть, а вместе и жертвою отчаяния не становится” . Сам преподобный Силуан, как об этом свидетельствует архимандрит Софроний, иногда, в начале своего духовного подвига, тоже впадал в отчаяние, но, по милости Божией, выходил из него “с пользой” .

По словам отца Софрония, старец Силуан погружался во ад, но, “возвращаясь к памяти любви Божией, он избегал отчаяния” . При этом “совмещаются предельное, выносимое естеством человеческое страдание с предельным, выносимым человеческим естеством блаженством” .

Архимандрит Софроний пишет, что многие подвижники “прошли через болезненность душевных колебаний, - чрез терзание совести от сознания своей порочности и неправды пред Богом, - чрез губительные сомнения и страдальческую борьбу со страстями. Они познали состояния адских мучений, тяжкий мрак отчаяния, неподдающуюся описанию тоску и горестность богооставленности” . И в этой борьбе они породили бесценный опыт духовной брани и смирения. По свидетельству преподобного Силуана Афонского, “Господь научил меня держать ум во аде, и не отчаиваться, и так смиряется душа моя” .

В заключение хотелось бы еще раз процитировать слова архимандрита Софрония, которые могут подвести итог всему вышесказанному: “Господь дал мне благодать отчаяния; и даже больше сего: святую ненависть к моему греху, то есть ко мне, к самому себе, сросшемуся с грехом, смрад которого подобен ядовитому газу. Исцелиться своими усилиями - невозможно. При полном отчаянии от самого себя, как я есмь, единственно, что остается, - броситься к Богу с безнадежной надеждой”.

Отвечает доктор богословия, профессор Московской духовной академии Алексей Ильич Осипов.

Надо понять, что такое смирение. Смирение — это то внутреннее ощущение человека перед лицом видения своих грехов, но самое главное — видения неспособности справиться, искоренить. Вот, например, как бы мне искоренить зависть, интересно? Я говорю себе: «все, не буду завидовать». И вдруг увидел, что у него лучше машина, чем у меня. Кто это вынесет? Покажите мне такого. Это же немыслимо! Вот, например, наградили моего лучшего друга, а не меня. Он, конечно, друг, но я-то знаю, что я достойнее. Ну или по крайней мере, что нас обоих бы надо. Нет, это немыслимо, моя душа перенести не может.

Вот когда я наблюдаю за собой, когда я вижу, знаю, что это не хорошо. Знаю? Знаю! А не могу! Вот откуда возникает познание себя. Познание себя возникает. Вот, оказывается, кто я есть. Вот чем набит мой мешочек-то этот внутренний, который никто не видит. Слышите, чем набит? Так я начинаю видеть, что во мне есть. Я не могу очистить его. И вот здесь, если человек искренне обращается к Богу, то Господь не только помогает ему бороться с этими вещами, но в конечном счете может вообще исцелить от этого. Одно нужно знать, что это исцеление происходит по мере действительно глубины и искренности моего осознания и моего желания избавиться от этого. Вы слышите? Рукою смирения подаются дары благодати человеку. Все, кто достигали бесстрастия, достигли именно этим.

Подходим к главной точке вопроса. Когда человек обращается к Богу с искренней молитвой, то не только никакого уныния не будет, а напротив, будет радость. Господь может дать радость большую или малую — неважно. Господь дает утешение, мир человеку, который искренне обращается к Богу. Не может быть уныния.

Уныние, знаете, проистекает когда? Знаете, от чего? От гордости! Как это я и опять позавидовал! Я же решил не завидовать. Как это я? Как это я не поднял двести килограммов. Ай-я-яй. Я же пятьсот могу, а тут двести не поднял. Вот откуда проистекает уныние. От гордыни, глупой гордыни. Это надо знать, с этим надо просто бороться, как с врагом, который подступает ко мне и мучает мою душу. И тогда уныния при искреннем покаянии никогда не будет. Будет только облегчение, будет только мир, только радость на душе. // А.И. Осипов

Вопрос психологу:

Доброго времени суток!

Меня зовут Анастасия, мне 20 лет.

Постараюсь изложить всю суть проблемы.

Месяц назад я закончила учебу в колледже. Специальность моя – библиотекарь, была выбрана от безысходности, как я сейчас понимаю: надо было уходить после 9 класса и единственное, что мне тогда подходило, это было библиотековедение – работа в тишине, мало людей и книги. Но со временем я сильно изменилась и поняла, что это не моё. Зарплата очень низкая – даже на еду не хватит; возникло желание жить и появилось сильное влечение уйти в другую сферу.

На втором курсе жизнь привела меня на очную встречу с психологом. Благодаря ей, у меня появилось сильное желание самой стать психологом. Она, можно сказать, была единственным человеком, которому я могла рассказать всё. За всю жизнь у меня не было кого-то по-настоящему близкого, кроме неё. Были люди, с кем я общалась, есть и сейчас, но это всё не то. Есть молодой человек, но и с ним нет того, что мне нужно. Хочется, что бы мои проблемы то же услышали, поняли и поддержали. Что бы хоть кто-то шёл со мной по жизни одной дорогой. Но, видимо, я на всю жизнь волк-одиночка, что отчасти хорошо, но иногда и плохо.

Мне нравится общаться с людьми, «копаться» в их проблемах, помогать им их решать, Может быть, это всё слишком громко звучит, но я еще даже не поступила учиться на психолога, а уже люблю свою будущую профессию! Не представляю себя без изучения чужих судеб, жизней, сопереживания им. Я «дышу» чужими эмоциями, переживаниями, проблемами, вдохновляюсь ими. Иногда, после того, как со мной кто-то делится чем-то, я пишу стихи об этом. И мне это даёт еще больше эйфории.

Понимаю, что работа психолога очень тяжелая морально и требует частых финансовых вложений: на постоянную учебу, личную терапию и многое другое. Однако что бы получать хорошую зарплату как раз и надо много учиться и работать. Но это того стоит.

Хотела поступить в этом году в ВУЗ, на бюджет, но не получилось, не сдала вступительный экзамен. Теперь только ждать, когда накоплю денег на заочное обучение и пытаться снова поступать.

Сейчас ищу работу, но никак не могу найти. Уже месяц хожу по собеседованиям. В половине случаев мне работа не подходит (долго проходить обучение, нужно самой буквально «впаривать» людям что-то, чувствую, что у меня это не получится). В другой половине – я не подхожу: нет мед книжки и возможности её за свой счет сделать, нет опыта работы (которому и взяться-то не откуда, т.к. возможности работать не было), иногда вообще обещают перезвонить и в результате не перезванивают.

Сегодня после очередного отказа, куда меня почти взяли, у меня наступило отчаяние, стало обидно. Сил уже нет искать что-то еще, даже вера пропала в то, что я устроюсь куда-то.

Больше всего мне перед мамой неудобно. Мы с ней сейчас живём только на одну её маленькую пенсию, которой тоже не хватает, она у меня инвалид, работать ей нельзя. Раньше у меня была хотя бы пенсия, по потере кормильца, пока я училась, а теперь её сняли и совсем тяжело жить стало.

Хочется уже найти работу, что бы стало легче, что бы исчезли эти вечные материальные проблемы. Но, ничего не получается. Наступает отчаяние и депрессия. Не знаю, где силы взять, что бы вылезти из всего этого. Подскажите, пожалуйста, как совсем не впасть в эту бездну?

На вопрос отвечает психолог.

Доброго дня, Анастасия. Вам только 20 лет и перед Вами открыты все дороги. ЗНАЙТЕ ОБ ЭТОМ!

Да, не всё так просто в этой жизни, никто не станет решать за вас Ваши вопросы, и мир бывает порой очень жесток. Да.

Поэтому Вам стоит самой быть борцом своей жизни: "Встаёте, и идёте к цели!" Какая она у вас? Стать психологом? Верьте в свою мечту! Будьте ей верны. Вы обязательно получите высшее психологическое образование, если сами того хотите. Пробуйте поступить на бюджет на следующий год. Возьмите для себя паузу в поступлении на год. А в это время по возможности посещайте тренинги, читайте психологическую литературу, одним словом - вникайте.

Но, этот год Вам, Анастасия, нужно на что-то жить. Поверьте, работы в мире уйма. Вопрос в том, что ищите Вы. Я не знаю, в каком городе живёте Вы, какие возможности трудоустройства в нём есть. И какой запрос у Вас (график работы, зароботная плата, условия труда). Расширяйте свой кругозор: можно заниматься рукоделием и с этого жить, можно работать в сети интернет и неплохо зарабатывать на статьях, но это требует сил, терпения. Ничто не даётся просто так. Будьте готовы работать по 12 часов в сутки. А кто достигает успеха, тот работает и больше, не обращая внимания на выходные!

Что следует Вам сделать?

1. Успокоиться и чётко прописать свою цель. А далее - запишите на бумаге "Какую работу я хочу?" (всё до мелочей: график работы, зароботная плата, условия труда).

2. Составить своё резюме (есть специальные сайты поиска работы, там и образцы, и примеры, и бланки) и разостлать его на сайты трудоустройств, работодателям, которые ищут молодых специалистов. Рассмотрите варианты отдалённой работы (это может быть анализ документации или копирайт).

3. Возможно, зарегистрируйтесь на бирже труда, где Вам помогут с трудоустройством. Rating 5.00 (1 Vote)