Вера православная - георгий капсанис обожение. Чем интересен Тимашевский мужской монастырь Святого Духа


Архимандрит Георгий (Капсанис)

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа – это благая и радостная весть, несущая в мир не просто учение, но новую жизнь взамен ветхой. Ветхая жизнь порабощена грехом, страстями, тлением, смертью и управляется дьяволом. Несмотря на все «естественные» радости, она оставляет горькое послевкусие, ибо это – не истинная жизнь, ради которой был создан человек, но жизнь растленная, нездоровая, отмеченная чувством парадокса, пустоты и смятения.

Новая жизнь дарована миру Богочеловеком Христом как дар, доступный для всех людей. Верующий соединяется с Иисусом Христом и таким образом причащается Его святой бессмертной жизни – вечной и истинной.

Необходимым условием к единению верующего с Христом и его оживотворению является его смерть как ветхого человека через покаяние. Верующий должен сначала распять ветхого человека (то есть эгоизм, страсти и собственную волю) на Кресте и похоронить во гробе Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним, «дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Таково дело покаяния и взятия Креста Христова. Без покаяния – постоянного распятия ветхого человека – верующий не может обрести евангельскую веру и всецело предаться Богу и возлюбить Господа Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).

Поэтому Господь сделал покаяние фундаментом евангельской проповеди и предпосылкой веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Он не скрывал, что путь покаяния является трудным, но ведущим наверх. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:14), и ступить на него – значит поднять крест покаяния. Поскольку ветхий человек не покидает тебя без труда, и дьявол не побеждается без тяжелой борьбы.

Тесным и узким путем покаяния обещает в течение жизни следовать монах. Он отстраняется от мира, чтобы достичь своего единственного желания, умереть для ветхой жизни и начать жизнь обновленную, которую Христос дарует нам через церковь. Совершенного покаяния монах достигает посредством постоянной аскезы, бдения, поста, молитвы, отсеканием собственной воли и беспрекословного послушания по отношению к старцу. Тем самым он заставляет себя отречься от своих эгоистичных стремлений и полюбить волю Божью. «Монах есть всегдашнее понуждение естества». Так он исполняет слова Господа «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В муках покаяния постепенно рождается обновленный человек, подобный Богу.

Борьба покаяния включает в себя и непрестанное наблюдение за помыслами, имеющее целью отсечение всякого злого бесовского помышления, стремящегося осквернить человека. Наблюдение за помыслами помогает сохранить сердце в чистоте и стать отображением Бога, как сказано в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Победа над эгоизмом и страстями делает монаха кротким, мирным и смиренным, истинно «нищим духом» и причастником всех добродетелей и заповедей блаженства, а также «чадом», которого прославил Иисус и призвал всех уподобиться ему, если они желают войти в Его Царство.

Весь жизненный путь монаха становится стремлением к покаянию, а его мораль – моралью покаяния. Монах – это «знаток» покаяния, «изображающий жизнь покаяния» (правило 43 Шестого Вселенского Собора) для всей Церкви. Скорбь и слезы покаяния являют собой самую красноречивую проповедь.

Весь образ монаха (образ добровольной смерти) судит этот мир. Мир же, молчаливо судимый монахом, безучастный к монашескому покаянию, отворачивается от него, презирает его, ненавидит и считает неразумным. Но «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).

Монах, будучи мудрым для Бога и неразумным по мирским критериям, остается чужим для этого мира, равно как и Сын Божий, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11), не поняв Его, даже будучи людьми церковными, мудрыми и деятельными.

Мистическая и безмолвная жизнь монаха – это тайна за семью печатями для всех тех, кто не причастен его духу. Монаха считают социально бесполезным и миссионерски бездействующим. Таким образом, жизнь его – это тайна во Христе Боге и, «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и они явятся с Ним во славе» (Кол. 3:4).

Лишь сердце человека, непрестанно очищающегося покаянием от себялюбия, корысти и страстей, может истинно полюбить Бога и ближнего. Эгоизм и любовь несовместимы друг с другом. Часто эгоист полагает, что любит, в то время как его «любовь» является лишь скрытым эгоизмом, корыстью и поиском выгоды.

Кающийся монах пылает Божественной любовью. Любовь Божья охватывает его сердце, побуждая жить не для себя, но для Бога. Его душа-невеста постоянно с болью и тоской требует своего Жениха и не успокаивается, пока не соединится с Ним. Монах не довольствуется тем, чтобы любить Бога как раб (из страха) или как служитель (за вознаграждение Раем). Он желает любить Его как сын, чистой любовью. «Не боюсь более Бога, но люблю Его» – говорил Антоний Великий. И чем больше он кается, тем более возрастает в нем стремление к любви Божьей, и чем больше он любит Бога, тем больше кается.

Слезы покаяния разжигают в монахе пламя любви. Свое стремление к Богу он подпитывает молитвой, прежде всего умной и непрестанной, постоянным призыванием сладчайшего имени Иисуса и краткой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Молитва очищает его и обеспечивает его соединение с Богом.

Церковному служению монах также предается с любовью к Богу, а Бог предается ему. Много часов ежедневно монах проводит в храме, славя любимого Бога. Его участие в богослужениях – это не обязанность, но потребность его жаждущей Бога души. В афонских монастырях ежедневно совершается божественная литургия, и монахи не ожидают конца богослужения, сколько бы часов она ни длилась, поскольку для них нет более полезного занятия, чем находиться в общении со Спасителем, Его Матерью и друзьями. Таким образом, служение – это радость и праздник, весна души и предвкушение Рая. Монахи живут согласно словам апостола: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога…» (Деян. 2:44–47).

Но даже по окончании богослужения монах продолжает жить литургически. Вся его монастырская жизнь, послушание, трапеза и молитва, молчание и отдых, взаимоотношения с братьями и прием паломников – это приношения Святой Троице. Архитектура монастырей подтверждает это.

Все начинается на святом престоле соборного храма и здесь же заканчивается. Проходы, кельи – все имеет отношение к храму. Вся монастырская жизнь становится приношением и служением Богу.

Даже материальные аспекты богослужения свидетельствуют о преображении всей жизни и всего творения Божественной благодатью. Хлеб и вино святой евхаристии, освященное масло, ладан, било и колокола, обозначающие назначенные часы, свечи и кадила, зажигаемые в определенные моменты службы, движения канонарха и клириков, равно как и многие другие движения и действия, предписанные многовековыми монашескими типиконами – это не просто сухие формулы или психологические стимулы для чувств, но признаки, отзвуки и проявления нового творения. Все те, кто посещает Святую Гору, убеждаются в том, что богослужение имеет не статический, но динамический характер. Это некое движение к Богу: душа поднимается к Богу вместе со всем сущим.

Во время афонской всенощной верующий получает уникальный опыт радости, которую приносит в мир спасительная миссия Христа, отведывая жизнь высшего качества, даруемую нам Христом через церковь.

Первостепенное значение, которое монашество придает служению Богу, напоминает церкви и миру о том, что если божественная литургия и служение не станут центром нашей жизни, мир никогда не сумеет прийти к единению, преобразиться, преодолеть раскол и дисбаланс, пустоту и смерть, несмотря на все существующие честолюбивые гуманистические системы и программы по его улучшению. Кроме того, монашество напоминает, что божественная литургия и служение Богу не являются чем-то внутри нас, но центром, источником обновления и освящения всех аспектов нашего бытия.

Непосредственным плодом любви к Богу является любовь к образу Божьему – человеку и всем Божьим творениям. Посредством многолетней аскезы монах обретает «милующее сердце, способное любить так, как Бог». Согласно авве Исааку Сирину, милующее сердце есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (Слово 48).

В Герондиконе – сборнике изречений и творений отцов-пустынников – мы встречаем примеры жертвенности и любви, напоминающие и обнаруживающие любовь Христову. Авва Агафон говорил, что «желал бы найти прокаженного и взять его тело». «Видишь совершенную любовь?» – комментирует это Исаак Сирин.

Кроме того, устройство киновии основывается на любви по образцу первых христианских общин Иерусалима. Как Господь с Его двенадцатью апостолами и первые христиане, так и монахи имеют общую собственность и общую жизнь во Христе. Игумен не имеет ничего более, кроме одного молодого послушника. Никто не располагает деньгами, которыми может распоряжаться по своему усмотрению, кроме тех, что он в качестве благословения получает от игумена на определенные нужды.

Общая собственность, равенство, справедливость, взаимоуважение и самопожертвование каждого монаха возводят киновиальную жизнь в сферу истинной любви и свободы. Те, кто имел счастье хотя бы несколько дней провести в истинной киновии, знают, какую благодать несет взаимная любовь братьев и как она успокаивает душу. Создается впечатление, что живешь среди подобных ангелам.

Учредитель киновиального монашества Василий Великий говорит о любви во Христе, которая царит в киновии: «Что равняется сему житию? Но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли.

Немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство – не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас.

И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для Апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность.

У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства» (Подвижнические уставы, глава 18).

В киновии монахи могут по-апостольски истинно проживать таинство Церкви как таинство общения и единения с Богом и людьми, жить в единстве веры и причастия Святого Духа, что является обязанностью всех христиан. Монах на собственном опыте знает, что Церковь – это не просто религиозное учреждение или некий институт, но во Христе братство, Тело Христово, собор рассеянных чад Божьих (Ин. 11:52), его семья во Христе. Этот экклесиологический опыт дает монаху возможность видеть братьев как части своего собственного тела и чтит их, как Христа. Это объясняет и участливое гостеприимство, которое монах оказывает паломникам и посетителям, и его постоянную слезную молитву о живых и усопших братьях, знакомых и незнакомых.

Любовь к мирским братьям монахи выражают различными способами, в частности приносимым им душевным успокоением и духовной поддержкой. Многие братья, измученные и морально уставшие, приходят в монастыри, в особенности на Святую Гору, чтобы душа их нашла покой рядом со старцами и духовными отцами, которые уже обрели мир в Боге. Нередки случаи, когда опытные афонские духовники выходят в мир, чтобы успокоить и укрепить в вере многих христиан.

Преподобный Серафим Саровский, великий русский исихаст прошлого века, характерно говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Преподобный Серафим исходил из своего личного опыта и опыта многовековых традиций исихазма. Можно заметить, что, чем дальше примирившиеся с Богом отцы уходили вглубь пустыни, тем больше людей следовали за ними, чтобы обрести пользу.

В чрезвычайных случаях монахи призываются самим Богом, как это произошло с Космой Этолийским, принять на себя значительную проповедническую и пробуждающую миссию. Однако они всегда призваны Богом и не действуют по своему усмотрению. Разве смог бы святой Косма своей проповедью спасти и просветить порабощенный народ, если бы сам ранее не был просвещен и вдохновлен двадцатилетней монашеской аскезой, молчанием, очищением и молитвой?

Монах не ставит себе цель спасти мир посредством пастырской и миссионерской деятельности, поскольку, будучи «нищим духом», чувствует, что не имеет предпосылок к спасению других, пока не спасется сам. Монах предается Богу без каких-либо планов и перспектив. Он всегда находится в распоряжении Господа и готов услышать Его зов. Господь Церкви призывает работников Своего виноградника трудиться так, как Он сочтет спасительным и плодотворным. Святого Григория Паламу Господь призвал встать на пастырскую защиту Салоник и говорить об отеческом благочестии в духе православного богословия. Святого Косму призвал к апостольской проповеди, а преподобного Никодима Святогорца вразумил проповедовать, не выходя в мир, посредством своих богословских и духовных сочинений, которые и по сей день приводят к Богу множество душ.

Иные монахи были призваны Богом помочь миру своим молчанием, терпением и слезной молитвой, как в случае с преподобным Леонтием Дионисиатским, который на протяжении шестидесяти лет не выходил за пределы монастыря и жил, закрывшись в темной келье. Господь открыл, что принял его жертву, наделив его пророческим даром. После его смерти тело святого мироточило.

Но то, что в большей степени делает святого монаха радостью и светом мира, это тот факт, что он сохраняет образ Божий. В противоестественном состоянии греха, в котором мы существуем, мы забываем и утрачиваем представление об истинном человеке. И каким был человек до грехопадения, обоженный и носящий в себе образ Божий, нам являет святой монах. Таким образом, монах остается надеждой для людей, способных разглядеть глубокую и истинную человеческую природу, без приходящих идеологических предубеждений. Если человек не может обожиться и если лично он не был знаком с обожившимися людьми, ему сложно надеяться на то, что человек способен преодолеть свое падшее состояние и достичь цели, для которой его сотворил Всеблагой Бог – стать богом по благодати. Как писал святой Иоанн Лествичник: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие» (Слово 26).

Обладая уже в нынешней жизни благодатью обожения, монах становится символом и свидетелем Царства Божия в мире. А Царство Божие, согласно учению святых отцов, это дар поселения в человеке Святого Духа. Через обоженного монаха мир узнает неизведанный и видит невиданный характер и славу обоженного человека грядущего Царства Божия, которое «не от мира сего».

Посредством монашества в современной церкви сохраняется эсхатологическое сознание апостольской церкви, живое чаяние грядущего Господа (маран афа – грядет Господь), но и Его мистическое присутствие внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

Благодатная память смертная и плодотворное девство ведут монаха к будущему веку. Как пишет святой Григорий Богослов: «Христоc, Который, благоволив и родиться для нас рожденных, рождается от Девы, узаконивая тем девство, которое бы возводило нас отселе, ограничивало мир, лучше же сказать, из одного мира препосылало в другой мир, из настоящего в будущий» (Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской, P.G. Т.36, с. 153). Монах, живущий в чистоте по примеру Христа, преодолевает не только то, что противоречит естеству, но и то, что согласно с ним, и, достигнув сверхъестественного, входит в необычайное ангельское состояние, о котором говорил Господь: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Подобно ангелам, монахи хранят обет безбрачия, и не только, чтобы принести церкви практическую пользу – миссионерская деятельность – но и чтобы прославлять Бога «в телах и в душах своих» (1 Кор. 6:20).

Девство ставит преграду смерти, как пишет об этом святой Григорий Нисский: «Ибо как в Богородице Марии, «царствовавшая от Адама даже до» Нее «смерть» (Рим. 5:14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него. Так и во всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, «держава смерти» (Евр. 2:14) как бы сокрушается и разрушается, не находя, во что вонзить свое «жало» (ср. 1 Кор. 15:55; Ос. 13:14)». (О девстве, глава 14).

Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу.

Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов.

Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать «очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15), но и о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1–2).

Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие «истинной жизнью» и «блаженной жизнью», которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее.

Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога «давшего такую власть человекам» (Мф. 9:8).

После своего возведения на римский престол новый папа Бенедикт заявил о возобновлении богословского диалога между православными и римо-католиками, который был прерван в июле 2000 г. по причине Унии. В связи с этим возникли разнообразные оценки позиции, которую принял понтифик по отношению к важным богословским проблемам, создающим препятствия для восстановления церковного единства.

Независимо от этих оценок, православные христиане смотрят на восстановление церковного единства, только как на возвращение римо-католиков к тому, «что раз и навсегда передано святой верой», от которой римо-католики уклонились еретическими догматами о папской непогрешимости и папском главенстве, о filioque, о тварности Божественной благодати и другими.

Пытаясь понять, чего нам следует ожидать от возобновившегося диалога, и, учитывая возросшую опасность прозелитизма римо-католицизма в среде православных христиан, мы публикуем с небольшими изменениями нашу беседу о главных различиях между Православной Церковью и римо-католицизмом, которая состоялась в 1998 г. в митрополии по просьбе Его Высокопреосвященства.

Одной из характеристических особенностей нашей эпохи плюрализма является стремление различных государств и народов к сближению. В этом направлении движутся и представители различных христианских исповеданий или религий, которые, несмотря на большую разницу в вопросах вероучительного характера, регулярно собираются для проведения официальных или неофициальных диалогов.

Однако насаждаемый сегодня поверхностный экуменизм, который игнорирует имеющиеся догматические различия вероисповеданий, вместо того чтобы приблизиться к христианскому единству, наоборот - делает его невозможным. Об этом пишет отец Димитрий Станилоас: «Те, кто стремится любой ценой достигнуть единства, часто испытывают энтузиазм и уверенность в том, что можно посредством чувственной теплоты размягчить действительность и переделать ее без всяких трудностей; кроме того, они считают, что дипломатический и компромиссный образ мысли, а также взаимные уступки сделают возможным примирение в догматических или общих положениях, которые удерживают разделенность церквей. Оба эти способа, которыми воспринимается или игнорируется действительность, расшатывают или делают относительными вероучительные основы, изложенные в некоторых догматах веры церквей. Такая деятельность говорит о том, какое малое значение придается некоторыми христианскими обществами этим догматическим истинам. Вооружившись энтузиазмом и дипломатией, они предлагают такие взаимообмены и компромиссы в догматах веры, которые, якобы, не приведут ни к каким принципиальным утратам. Однако эти компромиссы представляют большую опасность для церквей, у которых догматы имеют первостепенное значение. Для этих церквей подобные предложения взаимообмена и компромисса могут быть приравнены к необоснованным нападениям» .

Существует и другая причина, по которой мы должны знать имеющиеся между нами различия: необходимо сохранять догматическое сознание православных в состоянии постоянного бодрствования.

Мы живем в эпоху межхристианского и межрелигиозного синкретизма и беспорядка, возникают и выдвигаются на первый план ценности так называемой «Новой Эры». Полнота нашей Церкви может быть нарушена.

Недавно преподаватель Афинского университета написал, что может зажечь свечку перед иконой Богородицы так же, как и перед статуей одного из индуистских божеств.

В диалоге с инославными необходимой пастырской обязанностью духовенства нашей Церкви является исповедание православной веры без компромиссов, а также обучение и наставление православного народа, в особенности там, где вера смешивается по причине незнания различий между нашими вероучительными истинами и догматами других конфессий и религий. Гораздо больше учить людей нашей вере и указывать на ее отличия они должны в тех областях, где непосредственно или опосредованно действует прозелитизм. Совет великого апостола Павла слышен нам и сегодня: «Внемлите себе и всему стаду в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Божию» (Деян. 20, 28).

Давайте же исследуем важнейшие отличия православной веры от римо-католицизма.

А. ГОСУДАРСТВО ВАТИКАН

Ватикан является центром управленческой системы - механизма римо-католической церкви и папского государства. Папа является начальником римо-католической церкви и одновременно правителем государства Ватикан, которое имеет министров, экономику, прежде имело войско, а сейчас - полицию, дипломатов и все другое, что присуще государству. Все мы знаем, какие кровавые и многолетние войны вели папы в прошлом; например война, которая началась при папе Григории VI в 1076 г., продолжалась 200 лет. Целью этих войн было обезопасить и расширить государство Ватикан. И сегодня, несмотря на значительное сокращение его площади, Ватикан активно вмешивается в дела других государств и продвигает свои решения и планы ради собственной выгоды. В результате гибнут люди, страдают другие народы, в том числе православные, как это было недавно в войне хорватов и мусульман против православной Сербии.

В различных странах папа представлен нунциями, каждый из которых является его оком и ухом. В Африке, например, есть латинский архиепископ, епископ униат и нунций. Все трое являются представителями папы. Папоцезаристские притязания выражены папой Иннокентием III (1198-1216) в его Слове, сказанном при интронизации: «Имеющий невесту - жених. Но сия невеста (Церковь) не была обручена с пустыми руками, но принесла мне несравненное многоценное приданое, т. е. полноту духовных благ и широту мирских, величие и изобилие и тех, и других... Как символ мирских благ она дала мне корону: митру как символ священства, и корону как символ царства, и поставила меня представителем Господа в облачении, написав по его краю: «Царь царствующих и Господь господствующих» .

Согласно западной традиции, император был обязан держать узду и шпору папского коня на официальных встречах, показывая этим свое подчинение папе. Соединение в одном лице церковной и политической власти является, согласно с учением нашего Господа и святых апостолов, неприемлемым. Известны слова Господа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мк. 12, 17). Обладание двойной властью, по словам святого Никодима, есть «смесь не смешиваемая и чудовище, убивающее других» . Смешение двух властей - духовной и мiрской, двух царств - небесного и земного - является знаком обмiрщения Церкви. Так Церковь поддается на второе искушение Христа от диавола: в обмен на поклонение ему он предлагает власть над всеми земными царствами. Господь Иисус Христос тогда ему ответил: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Давайте вспомним Ф. М. Достоевского с его Великим Инквизитором. Из-за такой не смешиваемой смеси сильно страдает и обмiрщается все положение Церкви.

Это наше различие с Ватиканом является значительным и должно быть обсуждено в ходе проводимого диалога. Как может Святая Православная Церковь объединиться с церковью, которая является и государством?

Необходимо здесь заметить: государственная власть - это одно, и совсем другое - по икономии восприятие временной этнархической миссии для утешения и поддержания находящихся под рабским гнетом членов Церкви.

В тяжелые исторические периоды рабства и угнетения народа наша Церковь всегда возлагала на патриарха и на епископов обязанности этнарха. Однако этнарх имел совершенно другую роль, чем, например, министры или президенты республики, которые сами на себя возлагали государственную власть.

Этнарх является защитником гонимого и мучимого православного народа. Известно, какую значительную миссию осуществили Вселенские патриархи как этнархи православных народов, в том числе и православных греков в период турецкой оккупации, многие из них заплатили за эту миссию своею кровью, как, например, святой Григорий V, замученный и умерщвленный турками.

Давайте теперь перейдем к другим богословским отличиям.

Б. FILIOQUE

Речь идет об известном прибавлении «и от Сына» (Filioque) в члене Символа веры о Святом Духе. Согласно учению римо-католиков, Святой Дух исходит не только от Отца, как говорит Господь в Священном Евангелии, но и от Сына. Самый первый святитель Фотий Великий, патриарх Константинопольский, и далее многие великие отцы: свт. Григорий Палама, св. Марк Эфесский и другие, - заклеймили непобедимыми аргументами это еретическое добавление.

Патриарх Константинопольский Фотий пишет: «Господь и Бог нам говорит: «Дух, иже от Отца исходит». А отцы этого новоявленного нечестия говорят: «Дух, иже от Сына исходит». Кто не заткнёт уши, чтобы не слышать эту невероятную хулу? Она восстаёт против Евангелия, сопротивляется святым Соборам, перечёркивает блаженных и святых отцов: Афанасия Великого, знаменитого в богословии Григория, царственное Церкви облачение - Василия Великого, море премудрости святителя Иоанна - поистине Златоустого. Но что я говорю о таком-то или о таком-то? Против всех вместе святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников и самих Владыческих речений ополчается это хульное и богоборное речение» .

Согласно с учением святых отцов, это добавление является антиевангельским. Господь определенно говорит, что Святой Дух исходит от Отца. Filioque касается самой Троичной тайны, потому что вводит двуначалие в Святую Троицу и делает логичной сверхразумную тайну, т. е. является попыткой логически, рассудком, а не верой приблизиться к ее постижению.

Вот как об этом говорит Владимир Лосский: «Если в первом случае (Filioque) вера ищет разум, чтобы переместить откровение на уровень философии, во втором случае (православной Триадологии) разум ищет реальности веры, чтобы преобразиться, вдаваясь еще больше в тайны откровения. Поскольку догмат о Святой Троице представляет сущность любой богословской мысли, восходящей из области, которую греческие отцы назвали в основном богословии, всякий понимает, что одно различие в этом существенном месте, каким бы незначительным ни казалось на первый взгляд, имеет очень решающее значение» . Речь идет о «философском антропоморфизме, который не имеет ничего общего с Богооткровенным антропоморфизмом Библии» . «Догмат «филиокве» вводит бога философов и ученых в лоно Бога Живого и замещает им «Бога сокровенного, Который положил тьму покровом Своим» (Deus absconditus, qui posuit tenebras latibulum suum). Непостижимая сущность Отца, Сына и Духа Святого получает положительную, определяющую ее идентификацию. Она становится предметом «естественного богословия»: это «бог вообще», который может быть приравнен к богу Декарта или Лейбница, или, кто знает, в какой-то степени даже к богу Вольтера и расхристанных теис-тов XVIII века» .

Но Святейший Вселенский Патриарх, говоря в Фессалоникийском университете первого октября 1997 г., отметил особую значимость последствий filioque в экклесиологии .

И это очень важно, поскольку некоторые православные и инославные придерживаются мнения что Восток и Запад излагали различным способом одно и то же апостольское предание, а это, якобы, предание фотианское. Такие мнения несут в себе страшные искажения и не имеют никакого отношения к Патриарху Фотию, который был один из великих исповедников Православия и сильно обличал злославие filioque.

В. ТВАРНАЯ БЛАГОДАТЬ

Когда в XIV в. западный монах Варлаам прибыл в Византию и проповедовал, что благодать Божия является тварной (т. е. тварью), тогда православные через святого Григория Паламу исповедали Божественную благодать нетварной.

Это различие тоже является значительным.

Если благодать Божия является тварной, то она не может обóжить человека. Кроме того, если благодать Божия является тварной, целью жизни во Христе не может быть обóжение, но лишь нравственное исправление. Поэтому на Западе не говорят об обóжении как цели человеческой жизни, но о нравственном совершенствовании, т. е. о том, что мы должны стать более хорошими людьми, однако не богами по благодати. Следовательно, Церковь не может быть обществом обожения, но является учреждением, которое дает людям воздаяние справедливости законным и судебным способом посредством тварной благодати. Иными словами, в конечном счете, упраздняется сама истинность Церкви как реальности богочеловеческого общения.

В этом случае таинства Церкви не являются знаком присутствия Бога в Церкви и общения человека с нетварной благодатью Божией, но являются неким образом «крана»: Церковь открывает его, и из него истекает тварная благодать, от которой люди ожидают пользы и законного оправдания. Таким образом, таинства воспринимаются как явление судебное, а не экклесиологическое. Также и аскеза низводится до разряда нравственно-этических упражнений. В таком случае подвизающийся христианин не может переживать нетварную благодать, а Фаворский нетварный свет нельзя увидеть. Согласно свт. Григорию Паламе, в таком случае выходит, что человек остается без утешения и без любви от Божественного света, он не участвует в славе, в свете и в Царстве Бога Троицы. Так и богословие без опыта нетварного света становится схоластическим и рационалистическим. Человек оказывается запертым в темнице этого мiра, не имея возможности открывать и предвкушать грядущее Царствие.

Православная Церковь Великими соборами XIV в. подтвердила учение о различии сущности и энергий Божиих и учение о нетварном Божественном Свете. Она постановила своим богословием и провозгласила святого Григория Паламу истинным учителем и светилом Церкви, а также анафематствовала тех, кто не принимает его учение. Католики до сего дня не приняли это учение, и многие из них борются с учением Григория Паламы.

Это различие никогда не обсуждалось в богословском диалоге, но оно настолько значительно, что обязательно должно быть обсуждено, потому что если, в конце концов, произойдет объединение, то разве возможно, чтобы одновременно мы верили в то, что благодать Божия нетварна, а римо-католики - в то, что благодать является тварной? Давайте вспомним здесь святого Григория Богослова к македонианам-духоборцам: «Если Дух Святой не Бог, то пусть прежде Сам соделается Богом (досл.: обожится), и тогда уже обожит меня - Ему равночестного» .

Вера Православной Церкви в то, что благодать Божия является нетварной энергией Троичного Бога и созерцается таинственно и неизреченно совершенными и святыми как нетварный Свет, как свет Фаворский, является непоколебимой. Это опыт Церкви, который пережили в себе святые многих веков.

Как свидетельствует св. Марк Эфесский, «и мы, согласно с святыми отцами, говорим, что нетварной и Божественной природы нетварная (благодать) и воля и энергия. Они же (латинствующие) с латинянами и Фомой волю приравнивают к сущности, а о Божественной энергии говорят, что она тварная, несмотря на то, что это Божество, Божественный и нематериальный свет, Дух Святой или что-либо другое, подобное этому. Так что получается тварное Божество, и тварный Божественный Свет, и тварный Дух Святый, и им лукаво молятся создания» .

Примеры и личные свидетельства современных святых старцев - таких, как старцы Софроний (Сахаров) и Паисий Святогорец, подтверждают правдивость этих слов. Старец Софроний, святогорец и основатель ставропигиальной обители Честного Предтечи в Эссексе (Англия), изложил опыт познания нетварного света в очень значимых книгах, которые как предание он оставил нам по своей к нам любви .

Г. ПРИМАТ ВЛАСТИ, НЕПОГРЕШИМОСТЬ

Учением filioque о том, что «и от Сына исходит Святой Дух», вводится двуначалие в Святой Троице, что устанавливает двубожие , и этим принижается честь Святого Духа . Принижение Святого Духа создало серьезный пробел в Церкви, который необходимо было заполнить. Это захотел сделать один человек - папа.

Так, Духом Святым непогрешимость Церкви переходит на человека - «непогрешимого» правителя всей Церкви.

Чтобы не быть голословными и не вынести необоснованное обвинение римо-католической церкви, помещаем ниже характерный отрывок из «Догматического постановления о Церкви» - одной из книг, содержащих решения Второго Ватиканского собора (у римо-католиков это 20-й Вселенский).

«Однако собор или полнота епископов не имеют власти, если не находятся в общении с епископом Рима, преемником святого Петра и главой этого собрания, поскольку продолжает оставаться полная власть его примата над всеми пастырями и верующими. Действительно, епископ Рима… как наместник Христа и пастырь всей Церкви имеет в Церкви полную, высочайшую и вселенскую власть, которую он может всегда и свободно применять... Римский понтифик как преемник апостола Петра есть непрестанный и видимый источник и основание единства епископов и множества верных» .

Представляем также относящиеся к этой теме отрывки и из официального «Катехизиса католической церкви»: «Единственной Церковью Христа... является та, окормление которой наш Спаситель после Своего Воскресения возложил на апостола Петра (Ин. 21, 17), вверяя ему и другим апостолам ее распространение и управление ею... Эта Церковь, которая составилась и образовалась как общество внутри мiра, находится в Соборной Церкви, которая управляется преемником апостола Петра и епископами, которые находятся в общении с ним» . «Собрание епископов осуществляет управление всей Церковью через официальный орган - Вселенский собор». «Не может существовать Вселенский собор, если он не утвержден в таком качестве или, по крайней мере, не объявлен признанным со стороны преемника апостола Петра» . «Римский понтифик, глава собрания епископов, по причине своего достоинства обладает непогрешимостью, когда как пастырь и высочайший учитель всех верующих, укрепляя в вере своих братьев, возвещает в определенном «Деянии» единое учение, относящееся к вере или нравственности...» «Для канонической хиротонии епископа сегодня требуется особое разрешение римского понтифика по причине его особенного статуса, ибо он - величайшая видимая связь общества с поместными церквами внутри одной Церкви, а также гарантия их свободы» .

Достоин также примечания тот факт, что папа в официальных бумагах подписывается не как римский епископ, но как епископ Вселенской церкви, либо просто своим именем, например: «Иоанн-Павел II» . Вероятно, он считает себя верховным епископом, или епископом епископов.

Второй Ватиканский собор акцентировал внимание на догмате о непогрешимости, подтвердив и развив его: «Религиозное подчинение (submission) воли и ума должно проявляться особым способом по отношению к учительной власти Римского понтифика даже в том случае, когда он не говорит ex cathedra» .

Вышесказанное есть не что иное, как заявление о том, что «непогрешимость» распространяется на любое решение папы. Иными словами, если Первый Ватиканский собор постановил непогрешимыми только решения папы, провозглашенные с кафедры, а также те, в которых употреблялся термин defenimus (лат. устанавливаем ), то Второй Ватиканский собор посчитал, что папа является непогрешимым не только в официально изложенных, но и в любых высказанных им мнениях.

Все это ясно показывает, что Вселенский собор становится совещательным органом пап. Непогрешимость в римо-католической церкви принадлежит не Вселенскому собору, но папе. Однако кто провозгласил папу непогрешимым? Погрешающий собор?

Таким образом, соборная власть, переданная Святыми Апостолами, заменяется папоцентричной властью. «Непогрешающий» папа становится центром и источником единства Церкви, и это означает, что для сохранения единства Церкви требуется один человек. Так отодвигается и принижается место Христа и Святого Духа. К тому же с переходом непогрешимости от Святого Духа к личности папы ограничивается эсхатологическая перспектива Церкви в истории - Церковь становится мiродержательной.

Мы, православные, с глубокой скорбью, если не со священным негодованием, читаем вышеизложенные документы. Мы считаем их хулой на Святого Духа. Так мы понимаем строгое, но человеколюбивое слово покойного архимандрита Иустина (Поповича): «В истории человеческого рода существуют главным образом три падения: Адама, Иуды, папы» .

Такую строгую позицию, подобную высказыванию прп. Иустина (Поповича), Православная Церковь сохраняла на протяжении многих веков. Папским притязаниям на примат власти и непогрешимость православные всегда противопоставляли православную экклесиологию. Патриарх Александрийский Митрофаний Критопулос говорит: «Не слыханное дело, чтобы человек смертный и имеющий множество грехов назывался главой Церкви. Ведь он, будучи человеком, подвластен смерти. А пока изберут другого в его преемство, Церковь будет вынужденно оставаться без главы. Но как тело не живет без головы, так и Церковь без своего главы не может остаться даже на короткое время. Поэтому Церковь нуждается в бессмертном Главе, чтобы всегда оставаться живой и действующей, как и Сам Глава... Таким Главой Соборной Церкви является Господь Иисус Христос, Который есть Глава всех, благодаря Ему и все тело действует слаженно...» .

Досифей Иерусалимский в известном творении «Исповедание» во время турецкой оккупации (1672 г.) пишет: «Поскольку смертный человек вообще не может быть вечным главой Соборной Церкви (имеется ввиду Православная Церковь), Сам Господь наш Иисус Христос является Главой и Сам держит кормовые весла управления в Церкви, он управляет кормилом через Святых Отцов» .

В 1895 г. Синод Вселенской Патриархии при Патриархе Анфиме VI издал исключительной важности энциклику, обращенную к клиру и благочестивой церковной полноте патриаршего Константинопольского престола. Это был ответ на окружное послание папы Леонтия XIII, который, обращаясь к правителям и людям всей планеты, а также к христианам Православной Церкви, призывал их войти в лоно католической церкви, если они признают непогрешимость папы, его примат и вселенскую власть папы над всею Церковью. Ниже мы помещаем цитаты из энциклики: «Православная Восточная и Соборная Церковь Христа никого другого, кроме неизреченно вочеловечившегося Сына и Слова Божия, не признает непогрешимым на земле. И сам Апостол Петр, преемником которого считает себя папа, трижды отрекся от Господа и дважды был обличаем Апостолом Павлом как находящийся не на правильном пути по отношению к евангельской истине» . [...] В то время как Православная Церковь сохраняет евангельскую веру неизменной, «нынешняя римская церковь есть церковь нововведений, изменения творений Отцов Церкви и неправильного толкования Священного Писания и определений Святых Соборов, поэтому справедливо и правильно объявлена незаконной и считается незаконной, поскольку настаивает на своем заблуждении. «Лучше прославлять войну, - говорит божественный свт. Григорий Богослов, - нежели мир, отделяющий от Бога» .

В этом месте я бы хотел ответить на возможный протест.

В последнее время со стороны римо-католических богословов мы слышим приветливые слова в адрес нашей Православной Церкви, наблюдаем их выступления на некоторых православных конференциях. Однако существуют ли такие причины, которые моли бы оправдать изменение отношения к папизму некоторых наших православных?

Действительно, некоторые отдельные представители римо-католиков выражают искреннюю любовь Православию. Однако политика официального Ватикана иная. Ватикан представляется двуликим, поскольку, когда обращается к нам, использует слова любви, в другое же время, особенно когда обращается к римо-католикам, демонстрирует свои старые, известные твердые позиции по отношению к нам. Также мы не должны забывать, что каждое заявление в духе любви к Православию не обязательно относится к Православной Церкви, но вообще к Восточной Церкви, которая для многих римо-католиков представляется тем же, что и униатские общины.

Мы ссылаемся на текст почившего Иоанна Панагопулы, преподавателя Нового Завета богословского университета в Афинах. Он является экуменистом и, комментируя энциклику, в которой говорится об объединении церквей (Обращение папы Иоанна-Павла II к римо-католикам и всем христианам, от 25 мая 1995 г.), пишет: «[...] Особенно значительное число параграфов (50-61) энциклики посвящается Православной Церкви. В то время как в отношении других христианских общин католики признают, что в них сохраняются некоторые элементы христианской истины (10-13) , Православная Церковь, напротив, признается нами как церковь-сестра, второе «легкое» Тела Христова (54) , хотя она и продолжает находиться в состоянии отделения от римо-католической церкви. Также прямо признается апостольское преемство и таинства, и искренне почитается духовное и литургическое наследие нашей Церкви. Однако, несмотря на эти допущения, ясно подразумевается, что Православная Церковь не содержит полной христианской истины, как и протестантские конфессии, пока они не войдут в общение с римской кафедрой. Римо-католическая церковь снова высказывает свое желание стать источником высшей власти и судьей церковности всех христианских общин. [...] Энциклика непреклонно и неумолимо возвращается к провозглашениям постановления об экуменизме ΙΙ Ватиканского собора. Основная позиция католической церкви следующая: общение всех церквей с церковью римской - необходимое условие для единства. Примат римского понтифика основан по воле Божией и понимается как «надзирание» за церковным единством в передаче веры, в священнодействии таинств и служб, в миссионерстве, в каноническом строе и христианской жизни вообще. Только общение с преемниками Петра гарантирует полноту единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Любой разговор о церковном единстве может вестись при условии признания безграничного папского примата, который Бог основал «как постоянную и невидимую власть и основание единства».

Как православные верующие мы должны высказать полное разочарование в отношении этой новой энциклики папы римского, поскольку она содержит традиционное римо-католическое мнение о Церкви и ее единстве, которое с V в. является камнем преткновения в отношениях между церквями. Уже 1500 лет ведется богословского диалог, тем не менее, он не привел ни к какому положительному результату, чего, естественно, невозможно ожидать, покуда римо-католическая церковь упорно будет притязать на папский примат. [...] Иными словами, наивное мнение, что новая папская энциклика оставляет открытым вопрос о примате, является непростительным. Единственное нововведение в этом вопросе - это ссылка на других и требование дипломатическим способом разрешить проблемы, чтобы все продемонстрировали «властный героизм» и «жертву единства». Эта позиция Ватикана и главное антиправославное действие унии вынудили Вселенский Патриархат прервать диалог с римо-католиками. Достойно замечания следующее: несколько месяцев назад, в интервью австрийским корреспондентам, Святейший Патриарх заявил, что Православная Церковь (за исключением Румынской Церкви) не приняла соглашение Balamand.

Между двумя церквями существуют и другие различия , в том числе учение об очистительном огне, а также учение о нашей Пресвятой Богородице, которое они называют «мариологией». Они не желают понимать, что, провозглашая догмат о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы, они отделяют Ее от человеческого рода. Это учение несет сотериологические последствия для человечества: если Дева Мария имела иную природу, тогда следует, что Господь, принимая от Нее человеческую природу, обожил иную природу, а не общую природу всех людей.

Все эти различия имеют в качестве общего знаменателя антропоцентризм. Порождением антропоцентризма является дух законничества и юридизма римо-католиков, который проявляется в каноническом праве и во многих законах западной церкви.

Простым примером, который подтверждает вышесказанное, является способ, которым совершается таинство исповеди. Духовник и исповедующийся заходят в два смежных помещения и там, не видя друг друга, производят своего рода «суд», на котором исповедующийся перечисляет свои грехи и получает епитимью, предписанную канонами римо-католической церкви. В Православной Церкви это таинство воспринимается совсем по-другому: исповедь есть непосредственное личное общение между духовником и исповедующимся, когда духовник является отцом, а исповедующийся духовным чадом, которое приходит, чтобы открыть свое сердце, высказать свою боль, оплакать свои грехи и принять надлежащее духовное врачевство.

Антропоцентризм римо-католической церкви проявляется еще и в постоянных нововведениях. Православная Церковь, наоборот, пребывает без нововведений, ничего не прибавляя к тому, чему нас научили наш Господь и святые Апостолы. Наша Церковь исключительно евангельская и апостольская, и это выражается в ее жизни и канонах, которые являются совершенно евангельскими и апостольскими.

Православие является теоцентричным учением. Напротив, на Западе, как католики, так и протестанты в большей или меньшей степени находятся под влиянием антропоцентризма. Поэтому русский богослов и философ Хомяков говорил, что католичество и протестантизм - это две стороны одной монеты. Также и святитель Нектарий Эгинский, сравнивая западную церковь с протестантизмом, писал: «Единственное различие между двумя этими системами следующее: у западной церкви центральной личностью является папа; окружают его множество молчащих и несвободных лиц, которые каждый раз сообразуются с действием власти и мыслями находящегося на своем месте центрального лица. У протестантов же церковь сконцентрировалась вокруг индивидуума. Поэтому западная церковь - это индивидуум, и ничего более этого. Однако кто может гарантировать нам единомыслие всех пап? Раз папа судит об истине согласно с тем, что он думает, толкует Священное Писание так, как он хочет, и высказывается официально так, как, по его мнению, является правильным, то чем он отличается от всех догматистов протестантской церкви, чем отличается от земных правителей? Вероятно, у протестантов каждая личность составляет церковь, в западной же церкви всю церковь составляет один человек» .

Суть вышесказанного ясна - это империя: у католиков - империя папы, у протестантов - личная империя каждого протестанта, где каждый является критерием истины.

В Православной Церкви о теоантропоцентризме свидетельствует все, что составляет ее жизнь и учение: церковное искусство, иконопись, архитектура, музыка и т. д. Если мы сравним Мадонну эпохи Возрождения с византийской Богородицей, то увидим разницу: Мадонна - это прекрасная женщина, в то время как Богородица - это прежде всего обоженный человек. Если мы сравним храм Святого Петра с храмом Святой Софии, то увидим, как антропоцентризм нашел свое грандиозное выражение в материальном величии храма Святого Петра. И наоборот, заходя в храм Святой Софии, чувствуешь, что оказался на небе. Храм Святой Софии поражает нас не столько богатым убранством, сколько своей возвышенной, небесной красотой. То же происходит и в византийской церковной музыке, которая вызывает умиление и возводит на небо, и она не имеет ничего общего с многоголосной европейской музыкой, которая всего лишь чувственно питает человека.

По всем этим причинам объединение церквей - это дело не только достижения согласия в каких-то догматах, но принятия православного, теоантропоцентричного, христоцентричного, триадоцентричного духа в догматах, в благочестии, в экклесиологии, в каноническом праве, в пастырском окормлении, в искусстве, в аскезе.

Для того чтобы произошло истинное объединение, либо мы должны отказаться от нашего православного теоантропоцентризма, либо католики от их антропоцентризма. Первое, благодатью нашего Господа, не может произойти, поскольку это было бы предательством Евангелия нашего Христа. Но и второму очень трудно произойти. Однако «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 8, 27). Мы верим, что и для неправославных будет огромной потерей, если мы откажемся от нашего Православия. Сколько существует Православие, столько сохраняет оно без нововведений евангельскую веру, «однажды преданную святым» (Иуд. 3), столько существует и живое свидетельство реального общения Бога с человеком, правда Церкви как богочеловеческого общения. Так, даже инославные, которые чувствуют, что потеряли истинную веру, знают, что она где-то существует, и надеются найти ее. Может быть, они, вместе или по отдельности, будут искать ее, и найдут, и обретут душевный покой. Давайте же сохранять эту Святую веру не только для нас самих, но и для всех инославных братьев, и для всего мiра. Что же касается «двух легких», т. е. католичества и православия, которыми «дышит» Церковь, то эта теория не может быть принята православной стороной, поскольку одно «легкое» - католичество - не славит право Церковь и уже сейчас неизлечимо больно.

Мы благодарим Пресвятую Богородицу и Живоначальную Троицу за великий дар - нашу Святую православную веру, мы благодарим также наших благочестивых предков, учителей, священников, архиереев, наших духовных отцов, которые сохранили ее в чистоте, передали нам и научили нас этой Святой вере.

Мы исповедуем, что мы не были бы удовлетворены Церковью, которая заменяет Богочеловека Христа «непогрешимым» человеком - папой или протестантом .

Мы верим, что наша Церковь есть единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христа, которая имеет всю полноту истины и благодати.

Мы сожалеем, что инославные христиане не могут порадоваться этой полноте, к тому же они иногда пытаются затянуть в свои общины православных и сделать из них прозелитов. Они имеют лишь частичный и искаженный взгляд на истину. Мы почитаем ту любовь, которую они имеют ко Христу, и их добрые дела, но мы не можем согласиться с тем, что трактование, которое они дают на Евангелие Христово, является согласным с учением Христа, святых апостолов, святых отцов, святых Поместных и Вселенских соборов.

Мы молимся о том, чтобы Архипастырь Христос - единственный непогрешимый Начальник и Глава Церкви - привел их в Святую Православную Церковь, которая является их отеческим домом, откуда они когда-то ушли. Да просветит Господь нас, православных, чтобы мы остались до смерти верными святой и неизменяемой вере, укрепляясь и возрастая в ней, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 13). АМИНЬ.

СНОСКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

Migne, PL 217, 665AB. См.: Архимандрит Спиридон Билалис.Ὀγθοδοξία καί Παπισμός , Ἔκδ . « Ἀδελφ .» Εὐνίκη , Ἀθῆναι , 1988. σ ελ. 155.

(По образу и по подобию). ἔ κδ . Β . Ρηγοπούλου , Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Cм. в русском издании статью: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице.

Лосский Владимир. Κατ᾽ εἰκόνα καί καθ᾽ὁμοίωσιν Θεοῦ (По образу и по подобию). ἔ κδ . Β . Ρηγοπούλου , Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Cм. в русском издании статью: Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице., VII.

ΕΠΕΣΚΕΧΨΑΤΟ ΗΜΑΣ (Πατριαρχικαί ἐ πισκέ ψεις εἰς τήν συμβασιλεύουσαν , 1997-1999-2000), ἔκδ . Ἱ . Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης , Θεσσαλονίκη , 2000.

Свт. Григорий Богослов. Слово 34, к пришедшим из Египта // Творения. Репринт - СТСЛ, 1994. С. 497.

Здравия вам, дорогие друзья! Сегодня хочу предложить вашему вниманию рецепт противоракового сбора трав отца Георгия. Составом входящих в него трав поделились со мной, когда я был в паломнической поездке в Тимашевский мужской монастырь, Краснодарского края.

У этого сбора от онкозаболеваний есть общеизвестное название - «Рецепт 16 трав» . Его рекомендовал наместник монастыря, который находится на Кубани, архимандрит Георгий (Савва). Сейчас отца уже нет с нами, батюшка ушел из жизни в 2011 году. Царствие ему Небесное!

Где приобрести сбор

В связи с тем, что в комментариях некоторые пытаются «донести» контакты якобы проверенных лиц, занимающихся распространением «правильного» сбора о. Георгия. Я решил пресечь все попытки подобных доброхотов. Телефоны и адреса удаляю сразу!

8-918-418-41-15, 8-86192-5-23-60 Храм Свято-Рождества Богородицы п. Мостовской, ул. Первомайская.135 ; подворье Свято-Духова Мужского монастыря в с. Соленом Краснодарского края . почта [email protected]


Уникальность этого рецепта в том , что собрать и заготовить растения, входящие в противораковый сбор, может при желании каждый. Поскольку это - самые распространенные противораковые травы, произрастающие практически повсеместно. Компонентов же требуется в минимальном количестве. Общая масса сбора составляет всего 245 г.

Вот состав сбора 16 трав отца Георгия


шалфей (35 г), крапива (25 г), плоды шиповника (20 г), бессмертник (Helichrysum arenarium ) (25 г), толокнянка (20 г), череда (20 г), полынь горькая (15 г), тысячелистник (10 г), ромашка (10 г), сухоцвет (Antennaria dioica) (10 г), чабрец (10 г), кора крушины (10 г), березовые почки (10 г), липовый цвет (10 г), сушеница (10 г), пустырник (10 г).

Все компоненты сбора нужно тщательно измельчить и хорошенько смешать. А затем разделить на 9 равных частей.

Вырезка из газеты


Готовить лекарство следует таким образом


Взять 1 часть сбора (это примерно 27 г) и залить 2,5 л кипятка, после чего держать на медленном огне в течение 3-х часов, не допуская кипения (температура должна быть 95 град.).

За это время настой значительно упарится и станет концентрированным. После этого настой охлаждают, процеживают и хранят в дальнейшем в холодильнике, пока не используют весь для лечения. В холодильнике настой можно держать довольно-таки долго.

Особое внимание воде!

Воду следует брать из святого источника! Сила рецепта значительно увеличивается именно от воды, на которой делался отвар. В вашей местности есть сильный источник, вот идите к нему с молитвой Отче наш, с покаянием набирайте воду и готовьте на ней отвар.

Порядок приема

Принимать лекарство следует по 1 ст.л. 3 раза в день за 1 час до еды. В особо тяжелых случаях - по 2-3 ст.л. 3 раза в день. Курс лечения - 30 суток, затем - перерыв 10-12 суток, и курс лечения повторить.

Немаловажная деталь: принимать лекарство нужно в теплом виде. Кроме того, отец Георгий настоятельно рекомендовал при заваривании трав добавлять в отвар святую воду, лучше - крещенскую, буквально несколько капель. Также перед приемом следует прочитать молитву Отче наш.

Как видите, для лечения вам не понадобится все количество сбора. Несколько его частей оставьте себе для повторного курса, а остальное - раздайте больным людям, чтобы и они смогли пролечиться.

Опыт лечения сбором

Познакомьтесь также с опытом 70-ти дневного курса лечения, который рекомендовал отец Георгий. Очень полезные сведения, думаю, что они весьма кстати дополнят этот материал — .

Многие, кому давал этот рецепт, спрашивают: что за трава - сухоцвет?

Латинское название Antennaria dioica. Часто этот сухоцвет называют кошачьей лапкой.

Признаться, даже у меня возникла путаница, очень долго разбирался с тем, что же правильно. Народные названия в каждой местности свои и чтобы понять какое именно растение имелось в виду, нужно еще смотреть ареал произрастания того или иного вида, чтобы сравнить вероятность наличия в сборе.

Иногда в сборах сухоцветом именуют траву Xeranthemum annuum — это сухоцвет однолетний. По своим характеристикам несколько уступает кошачьей лапке, но тоже рабочий.


Растет в сосновых борах, на песчаных почвах в России, Беларуси, Украине. Цветет с мая до конца июня. Цветки у него - бело-розовые или розово-фиолетовые. Заготавливают цветущие корзинки, пока они не распушились. При засушивании сухоцвет полностью сохраняет свой естественный красивый цвет.

Очень хотелось бы, чтобы рецепт от монаха-целителя отца Георгия помог нуждающимся в лечении онкозаболеваний людям. Такой священник из Кубани лечащий онкологию был один и, дай Бог, его молитвами и рецептурой многие исцелятся.

Мои наблюдения

Полный пересмотр жизненной позиции, обращение к Православной Вере, к Богу, помогает многим исцелиться. Покаяние, смирение, Вера, дают шанс прожить отведенное время в мире наиболее полно.

Целебные травы только часть исцеления, вторая часть — признание собственной слабости, обретение Веры в Бога. Гордым Господь противится, смиренных милует.



Катарантус против рака

Катарантус Розовый

Это растение широко применяется в фармакологии. Из него делают препараты, которые назначают при саркомах, бластомах, лейкозе и химиотерапии. Если вам, из-за самочувствия, нельзя идти на химиотерапию, то попробуйте пролечиться настойкой катарантуса. Лечение длительное. В ход пойдут и мази и отвары и настойки на основе растения.

Латинское название — Catharánthus róseus

Цветущий катарантус

В онкологии применяют стебель, листья и цветы катарантуса. Если у вас проблемы по гинекологии , то используйте тампоны с пропиткой из растения с добавлением растительного масла.

Возьмите половину стакана высушенных и раскрошенных листьев катарантуса и варите один час на водяной бане в литре растительного масла. Затем настаивайте отвар 12 часов. Далее — процедите и храните в холодильнике.

На ночь вводите во влагалище тампон, смоченный в настое. Курс — три недели, затем перерыв неделю и еще один курс. Дополнительно можно еще и третий курс провести.

Настойка

Возьмите две столовые ложки сухих измельченных стеблей и листьев катарантуса и залейте их стаканом водки. Десять дней настаивайте в темном месте. Принимать по 10 капель за раз, трижды в день за час до приема пищи. Курс лечения — две недели, затем неделю перерыв и вновь курс.

Отвар

Взять одну столовую ложку высушенной и перемолотой травы с листьями катарантуса, залить массу стаканом кипятка и настаивать в термосе полчаса. Принимать по столовой ложке настоя трижды в день за час до приема пищи.

Побочные действия

Растение это ядовито и побочные действия могут быть такие: тошнота, рвота, понос, раздражения на коже. В таком случае необходимо прекратить лечение. В любом случае, перед самостоятельным лечением катарантусом, проконсультируйтесь со свои врачом.

«Господь Сам позаботится о Георгиевском монастыре и приведёт его к великой Христовой славе»

НАЧАЛО V-й Романовской конференции совпало с днём рождения игумена Георгия (Евдачева), настоятеля Мещовского Свято-Георгиевского мужского монастыря. Батюшка руководит обителью 11-й год.

Нынешний праздник в честь дня памяти Георгия Победоносца, собравший около двух тысяч человек из разных городов средней полосы России и почти из всех районов Калужской области, показал, какую славу и народную любовь стяжал монастырь за это время.

Игумен Георгий несёт ещё и нелёгкое бремя благочинного 11 округа (Мосальско-Мещовского) Калужской епархии. Под его руководством духовно оживает вся Мещовская земля, к нам едут за опытом преподавания Основ православной культуры в школах, а в обитель - за опытом грамотной организации сельского хозяйства.

Моё личное знакомство с батюшкой состоялось тринадцать лет назад: в Калуге в церковной среде из уст в уста передавался один эпизод, связанный с о. Георгием, переросший в легенду (тогда он ещё не был пострижен в монашество и носил имя Геннадий, данное ему от рождения). Эпизод заключался в том, что благочинный г. Обнинска, впавший в ересь, собрал на совещание всех руководителей псевдорелигиозных организаций, иначе говоря, сект. На это сборище был приглашен и молодой обнинский священник иерей Геннадий Евдачев. Мгновенно оценив обстановку, отец Геннадий, не раздумывая, подхватил полы подрясника и с криком: «Караул! Бежать отсюда, пока Господь в гневе своем не обрушил на нас эти стены!» покинул нечестивое собрание.

Верующие люди с воодушевлением комментировали эту историю как пример верности Христу, который предупреждал своих учеников о появлении лжеучителей, лжепророков и об опасности общения с ними.

Мне как журналисту захотелось тогда познакомиться с отважным батюшкой, и я выпросила себе командировку в Обнинск.

Воспоминания

Крепкие в труде и в вере

Мне посчастливилось родиться и жить в особой деревне, которая хранила устои старой веры - это д. Жилино Кировского района, входившая в старину в Серпейский уезд. Жили общиной, друг другу помогали, всем миром детей воспитывали.

Родился я 25 мая 1965 года. Воспитывался в среде, где независимо от того, мать ли, соседка или чужая тётка могли защитить ребёнка от обидчика, остановить малыша от дурного поступка, сказать ему назидательное слово. Так и стоит перед моими глазами картинка: приходит соседка к моей матери: «Анна Константиновна, я сегодня твоего одёрнула: летел со всех ног, чуть меня с вёдрами не сбил. А если бы старая шла?». А мать ей в ответ: «Слава Тебе, Господи, что ты вместе со мною воспитываешь моего ребёнка, я ему трёпку задам».

Бывало, в храм придём (в советские времена), детей всех поставят поближе к алтарю, загородят их стеной - никакой проверяющий не проникнет. Если у кого пожар - вся деревня бежит тушить. Кому сено привезли, все торопятся на его разгрузку. Придёт на колодец хозяйка:

Бабы, приходите ко мне на толоку (это когда все собираются помогать работать).

Во сколько?

В восемь утра.

Что за толока?

Картошку сажать.

И все идут с вёдрами и нас, детей, с собой берут. Я во втором классе уже за плугом ходил, а с третьего класса с мужиками сено косил. Люди умели и трудиться, и молиться, и веселиться. На свадьбе по двести человек гуляли. В Жилино люди волевые, очень характерные. Помещика не знали, жили вольным народом, как Великий Новгород. В колхоз принципиально не пошли. Когда советская власть стала их принуждать, они единодушно в ответ: «Мы советской власти подчиняемся, но от своих устоев не отойдём».

«Если надо умереть за Родину, умри!»

В основе всей жизни деревни и моей тоже лежала молитва. Утром встали - помолились, перед едой, вечером перед сном - то же самое. В святом углу икон до потолка и перед каждой лампада горела сутками. Печка топится, на полу половики разостланы самотканые, стены изнутри выбелены... Одна нянька прядёт, другая Псалтирь читает, дети возле них смирно сидят, слушают. У нас в доме было много церковных книг, часто перечитывали «Земную жизнь Иисуса Христа».

В школе я был активный: стихи декламировал, в сценках участвовал, в хоре пел, танцевал. Учёбе это не мешало, учился хорошо, с Похвальными грамотами. После восьмилетки из всех парней я один в классе остался и ещё двенадцать девчат. Мои одноклассницы очень дружные, до сегодняшнего дня мне звонят, помогают, чем могут. По окончании школы они позвали меня в молочный техникум поступать, я и пошёл ради дружбы. Поехали мы поступать в город Нелидово Тверской области, а практику я проходил потом в п. Горницы недалеко от Псковской губернии, на знаменитом сыркомбинате. Был мастером по сыроварению, учился этому ремеслу у знаменитого специалиста. После практики пришло время идти в армию. Уклоняться от службы в нашей деревне считалось за позор: долг Родине обязательно отдать нужно. В армию, как на свадьбе, провожали торжественно. Соберутся человек сто, песня, гармошка. Помню отцовское наставление: «Если надо будет умереть за Родину - умри. Будь хорошим воином. У нас в роду партизаны были, дядю отца Георгием звали, его немцы повесили на «журавле» в д. Крестилино недалеко от Спас-Деменска на глазах всей деревни и его семьи. Помни об этом! Не опозорь наш род!».

Служил я в артиллерии. Сначала пробыл полгода в учебке в Нижнем Новгороде, после уже младшим сержантом меня направили в Германию в Перлинберг - попал в противотанковую батарею, где назначили командиром боевой разведывательной дозорной машины, а в противотанковой батарее - замкомвзвода. В армии был запевала, служба давалась легко благодаря спортивной подготовке и православному деревенскому воспитанию. Офицеры и солдаты относились ко мне с большим уважением.

Мать призывала меня к терпению

Из армии вернулся я старшим сержантом. Пришло время выбирать профессию. Я очень любил животных. В детстве ворон держал, чижей ловил, голубями увлекался, кроликов разводил, ёжики у меня дома жили. Решил в Москву поступать на биофак МГУ. Отпугнул сумасшедший конкурс. Там же узнаю про ветеринарную академию им. Скрябина, где семь человек на одно место. В приёмной комиссии мне посоветовали поработать в колхозе и заработать направление на учёбу. Я так и сделал. Ездил за 20 километров от Жилино в колхоз «Тимирязевский», вставал рано в пять утра. Когда автобус не приходил, шёл пешком. Работал начальником кормопроизводства, на току, на ферме, инженером по технике безопасности, тогда же закончил Высшую школу Агропрома. С работы приходил подавленный, с больной головой. Не работа меня утомляла, а тлетворный дух колхозной жизни. Мне было дико, что все пьют гранёными стаканами самогонку, ругаются нецензурной бранью, кругом одна невоспитанность, о Боге и речи никто не ведёт. Мать призывала меня к терпению. В общем, более года я так проработал, получил направление в ВУЗ. Чуть живой после этого колхоза: до сегодняшнего дня не понимаю пользы коллективизации, не желаю нашей стране повторения этой демонизации, этого тяжёлого состояния духа.

Потом сдал вступительные экзамены в ветеринарную академию и увидел себя в списках принятых. Поехал в Москву с пятнадцатью рублями, мать дала на дорогу кусок сала и банку квашеной капусты. Вышел из поезда и первая мысль: неужели я свободная личность, могу спокойно пойти в храм, за мной никто не будет следить, не надо опасаться никаких рейдов?! Живо вспомнилось, как бабушка Псалтирь читала, а под окном наблюдают, следят, сколько времени она читает. На тех, кто в храм ходил, «чёрные» списки составляли. В церковь нас как зверёнышей возили: няньки юбками нас накроют, и мы сидим тихо, как мыши, чтобы участники рейда нас не заметили. Помню, бабушка как-то заголосила: - Лихо мне, моей душе! - Тань, что ты голосишь? - Ой, малого, наверное, из школы выгонят: в пионеры заставляют идти. - Да пусть идёт, снеси только галстук батюшке освятить.

Так мы и поступили. Комсомольские значки мы тоже освящали, чтобы бесовщина на нас не перешла.

Воздух свободы

Когда приехал я в Москву, сразу с перрона подался в храм Ризоположения на Шаболовку - поблизости от него родственники мои жили. Храм уже закрывали, но мне разрешили в него войти. Я не мог надышаться этим воздухом. С того момента я ни одного дня не пропускал возможности пойти в храм. При этом успевал и в кинотеатрах, и в театрах бывать, посещать исторические места столицы. Вскоре стал пономарить в алтаре. Настоятель - протоиерей Василий Свидинюк был образцовым священником во всех отношениях. Глава большого семейства, педант, прекрасный службист, уставщик, удивительный администратор. Алтарь сверкал, кругом чистота и порядок, всё гармонично в храме. Человек жил с пониманием церковной культуры - что значит с шести лет в храме! Батюшка преподавал в академии, опекал Донской монастырь. После него я ни одного такого священника не встречал.

В академии жил в одной комнате с двумя неграми из Нигерии и Замбии. Один протестант, другой католик. У нас в вузе обучалось семь тысяч студентов из пятидесяти стран Азии, Африки, Латинской Америки и Европы. Самые лучшие ветврачи в США - это выпускники нашей академии. Я очень любил учиться. При этом мне была интересна не клиническая картина болезни, а её причина. Этот интерес привёл меня на кафедру гистологии, потом я оперировал.

Первый год в академии я мучился вопросом: как же мне молиться в комнате? Стал я приспосабливаться. Открою учебник по анатомии, вложу в него молитвослов и сижу, молюсь про себя, не крестясь. А потом совесть заела: чего это я не крещусь, Господь ведь сказал: «Кто Меня постыдится, того и Я постыжусь». Стал я креститься. Смотрю, меня больше зауважали. Я осмелел, стал молиться стоя. Градус уважения ко мне возрос. «Чего-то я на голую стену молюсь, дай-ка икону повешу». Повесил святой образ около своей кровати. Как только во время молитвы в комнату кто-то стучится, мои сокелейники, перегоняя друг друга, бегут к двери: «К нам нельзя, доктор Ген молится. Через двадцать минут закончит, тогда приходите».

Хочу жить у мощей Серафимушки!

В начале 90-х привезли в Москву мощи Серафима Саровского, я уже на последнем курсе учился. К сожалению, мало тогда знал о Серафимушке, не очень к нему торопился, пока алтарница меня не пристыдила. Когда я уже близко к мощам подошёл, то через отверстие в скуфейке увидел череп. Передо мной предстал весь курс микробиологии и вирусологии в одно мгновение. Демоническая сила вызвала у меня брезгливость, я сразу понял, что духовная брань пошла. Все прикладываются к скуфейке, а я, чтобы дьявола посрамить, решил прямо к открытому телу приложиться (к черепу). Подхожу и горячо молюсь: «Преподобный отче Серафиме, помоги мне перебороть себя». И сходу приложился. Отошёл как в тумане. И вдруг меня словно молния пронзила: а зачем я учусь в академии, я же никогда не буду ветврачом, столько лет потеряно впустую.

Внутри меня идёт такой диалог: - Гена, что тебе в жизни надо? - А ничего мне не надо. Коврик бы возле этих мощей, и я готов пролежать возле них всю жизнь.

Я просто понял, что хочу жить рядом с этими мощами. С того дня стало всё из рук валиться: есть, пить не могу, учиться не хочу, на государственные экзамены идти не желаю, а уже заканчиваю пятый курс. Священники встревожились. Такое состояние может и от демонического внушения быть, посоветовали съездить в Троице-Сергиеву Лавру помолиться, попоститься и подойти к духовнику монастыря.

Я последовал их совету. В Лавре у меня ещё больше усилилось это странное состояние, которое, как я потом понял, было безотчётным желанием стать священником и монахом. Оно жгло меня изнутри, это хуже температуры 40 о. У духовника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Кирилла (Павлова) был как раз пик расцвета, люди к нему сотнями приезжали, где он появлялся, там народ за ним толпами бежал. Пробиться к нему было очень сложно. И вот вижу, поднимается он по ступенькам в Трапезный храм, а я из этой толпы кричу: «Ба-тюш-ка, о-тец Ки-рилл». Он остановился и не поворачивается ко мне. Стоит и смотрит в землю. Я продолжаю: «Батюшка Кирилл, у меня к вам очень важный вопрос!». Он медленно поворачивается в мою сторону. Я машу руками и бью себя в грудь: «Батюшка, я хочу быть священником и монахом!». И он на расстоянии при всём честном народе благословляет меня размашистым крестным знамением и произносит самые главные в моей жизни слова: «Бог благословит вам быть священником и монахом». Судьба моя была решена.

«Сумасшедший» студент

Перед госэкзаменом нам дали две недели отдохнуть. Я воспользовался этой возможностью и поехал на родину. На обратном пути заехал в Калугу, познакомился с владыкой Климентом, взял у него благословение. Разговорились с архиереем, он выяснил кто я, откуда. После обстоятельной беседы предложил: приходите к нам в епархию. За благословением я поехал к своему духовнику архимандриту Платону в Москву. Он долго меня не благословлял в Калужскую епархию, потому что шёл разговор о зачислении меня в братию Троице-Сергиевой Лавры. Я уже мечтал, чтобы мне дали послушание ухаживать за старыми монахами, дабы научиться у них духовной и жизненной мудрости. Горячо молил Бога об этом. После настойчивых просьб владыки отец Платон сдался и благословил меня переезжать в Калужскую епархию. Но надо было как-то решать вопрос с академией.

Подходило время государственных экзаменов. Моя группа идёт сдавать в аудиторию, а я с заявлением к декану: «Прошу отчислить меня из академии…». Я учился отлично, помню по 500 слов зубрил на латыни к занятиям. Декан широко открывает глаза, созывает всех своих помощников: «Что вы сделали этому студенту, почему он уходит из академии, когда ему нужно сдавать экзамены?».

Потому что хочу стать священником и монахом, - стою на своём я.

Сдай госэкзамены, потом будь кем хочешь.

Мне этого не надо!

Как не надо, в жизни пригодится.

Декан рвёт моё заявление и удаляется. Весь факультет гудит: нашёлся студент-чудик, который бросает под ноги диплом, чтобы стать монахом. Однажды в главном корпусе идёт поток студентов, они расступаются передо мной, а навстречу мне доцент кафедры кормления и кормопроизводства Раиса Фёдоровна Бессарабова, в дальнейшем профессор, доктор наук, специалист по болезням птиц, мировой светила. Бессарабова обнимает меня при всех и говорит:

Какой же ты молодец! Я готова в ноги тебе поклониться за твою решимость. Гена, ты мечтаешь о монашестве, а я о том, чтобы все храмы Москвы пешком обойти.

На государственный экзамен приехали представители из министерства, из ВАСХНИЛ, я снова вырастаю перед деканом с заявлением в руках.

Что мне с ним делать? Хороший студент, отлично учится, дисциплина прекрасная. Не хочет сдавать госэкзамены. Твердит о каком-то монашестве.

Тут все начинают меня уговаривать:

Ты только приди на экзамены, поможем диплом получить.

Да не нужен он мне, как вы не понимаете!

Декан вынужден был подписать заявление, на прощание примирительно сказал:

Ты приходи потом, расскажи, кто такие монахи, что такое вера в Бога.

В Обнинск с особой миссией

В Калужской епархии я был в числе первых четырёх насельников. Духовного училища ещё не было. Вскоре его открыли. Во время учёбы меня рукоположили в дьякона в Преображенском храме села Спас-Загорье под Малоярославцем на праздник Преображения Господня, а через несколько месяцев, на Николу зимнего - во священника в Георгиевском соборе в г. Калуге. С этого дня я особенно почувствовал, что Георгий Победоносец взял меня под своё покровительство.

Без богословского образования рукополагаться очень тяжело. Я чувствовал, что мне не хватает знаний и очень плакал об этом у Калужской иконы Божией Матери. Стажировали меня уважаемые протоиереи отец Иоанн Наумчик и Анатолий Рыжков. Гоняли меня так, что подрясник развалился от пота. Я всю жизнь буду им благодарен за науку. К нам они подходили очень строго, но мы так смирялись, что никогда не возражали им и не прекословили.

Потом владыка отправил меня в Кондрово на приход в честь Святой Троицы вместо настоятеля отца Николая Суходолова. Он научил меня правильному ведению приходской жизни. За образец батюшка брал личность и труды современного подвижника, ныне покойного игумена Никона (Воробьёва). Мне эта выучка помогала везде.

Я всё время просился у владыки в монашество. Архиерей было сдался и переправил меня из Кондрова в Пафнутьев-Боровский монастырь. Но в обители мне довелось побыть всего несколько недель, потому что по соседству в Обнинске начались проблемы: ввиду того, что бывший римский папа хотел сделать этот город оплотом католичества, здесь стали впадать в различные ереси. Владыка направил меня в наукоград с миссией переломить ситуацию, чтобы духовная грязь не проникла в православную Церковь. Сказать, что мне было там тяжело, значит не сказать ничего. Это отдельная страница в моей биографии, достойная отдельного подробного описания. С Божией помощью удалось в Обнинске за короткий срок завоевать прочные позиции. Мы начали первыми в области создавать духовно-просветительский центр, проводить фестиваль «Рождественская звезда», Богородично-Рождественские образовательные чтения, первый епархиальный конкурс детских рисунков… Участвуя в церковно-общественной жизни, обнинцы стали приходить в храмы, появился с нашим участием православный лицей «Держава». Мечта о монашестве меня не оставляла и здесь, но владыка меня не отпускал в монастырь. Как-то приехал к нам игумен Звенигородского монастыря отец Феоктист и стал уговаривать меня переехать к нему. Он собирался организовать детский приют. Я уже ему устав приюта сочинил и вещи в Звенигород перевёз. Но тут состоялся серьёзный разговор с владыкой.

Есть хорошая пословица, - сказал он. - «Где родился, там и пригодился». Выбирай любой район в Калужской области и начинай возрождать какой-нибудь монастырь, у нас много исторических мест.

В раздумьях я поехал на родину.

Как мы искали Георгиевский монастырь

Возвращались в Обнинск через Мосальск, и в Шалово наша машина застряла. Я ещё тогда в сердцах воскликнул: «Какая же тут Тмутаракань! Боже нас упаси когда-нибудь жить в этой дыре!». Отец Игнатий (Душеин) как-то рассказал, что в Мещовске был древний монастырь, и мне очень хотелось лично в этом убедиться. В тот момент у меня в голове крутилась мысль о селе Кутепове Жуковского района. В местном храме находилась чудотворная икона Божией Матери «Взыскание погибших», и я мечтал, что возле неё и сформирую монастырь. С этим настроением въезжаю в Мещовск. Картина мрачная: деревья стоят необрезанные, дома страшные, дороги ужасные, впечатление усугубляется слякотью и проливным дождём. Со мною ехала староста из центра «Вера, Надежда, Любовь» Марина Зязина. Она в ужасе воскликнула:

Куда мы заехали, это Богом забытое место.

В первый раз мы так монастырь и не нашли. Спрашиваем, никто не знает. А у меня из головы не выходят слова игумена Игнатия. Во второй раз приезжаем в Мещовск:

А у нас никогда монастыря не было, - как сговорившись, отвечают жители.

А потом одна женщина что-то смекнула:

А, кажется, это коммуна.

В общем, стали спрашивать: «Где у вас тут коммуна?».

Нашли. Лопухи огромные, заросли непролазные, никаких дорог и два убогих остова храмов в чистом поле. Но вот эти развалины-то и запали мне в душу. Я высказал эту мысль вслух. Марина Зязина снова подняла меня на смех:

Вы что, хотите поменять Звенигород на это чудо-юдо Мещовск? Вы окружены всеобщим уважением, у вас большой авторитет, зачем вам это? Вы что, спятили?

В общем, с ней чуть истерика не случилась. И я решил: поеду в Мещовск ещё раз: если Господь на душу положит, останусь здесь, а нет - уедем в другое место. Приезжаем в третий раз, а над Мещовском - радуга большая, погода солнечная и мысль при этом: «Может, в библиотеку районную зайти?». Встречает нас директор Валентина Анатольевна Ширяева:

Вы приехали монастырь восстанавливать? У нас есть книга про обитель.

Вот через эту-то женщину Господь и подал нам знак - оставаться в Мещовске.

Приехал к владыке, докладываю. Он по территории ходит, а меня вдруг стало трясти, как при высокой температуре.

Что, заболел?

Нет, владыка.

А почему тебя так морозит?

Я хотел вам сказать, что берёмся за восстановление Мещовского Георгиевского монастыря, - выпалил я одним залпом.

Владыка с удивлением:

Да-а?

До этого многих настоятелей монастырей он привозил в Мещовск, но никто не соглашался здесь остаться. Все твердили в один голос: Георгиевская обитель не подлежит восстановлению. Я дерзнул спросить:

Скажите, как архиерей: вы верите в восстановление монастыря?

Владыка повернулся на восток, перекрестился и, немного подумав, сказал:

Я верю, что этот монастырь возродится очень быстро и будет славной духовной обителью.

Маленький благотворитель

Приехали в Мещовск вдвоём с Павлом, сейчас это иеромонах Моисей (Голенецкий). Есть было нечего. Луковицу делили на четыре части, чтобы протянуть несколько дней. Жили на подаяние. Где брать деньги на всё, когда сами голодаем? И Господь стал всё устраивать. Вскоре приезжает человек с поручением от отца Кирилла (Павлова): привёз от него иконы Царственных страстотерпцев и Геронтиссы.

Отец Кирилл велел вам передать: пусть игумен ни о чём не печётся. Господь сам позаботится о Георгиевском монастыре и приведёт его к великой Христовой славе. В свой день, в свой час, в свою минуту он сыграет большую роль для блага нашей великой России.

Потом я поехал к отцу Власию, после его пятилетнего затвора. При встрече он поднял руку и указал на святой угол в своей келье.

Здесь мощи Георгия Победоносца. Я благословляю вас ими. Они пойдут в Георгиевский монастырь, там будет дух Афона.

И ещё посоветовал:

Будете молиться иконе Божией Матери «Спорительница хлебов», Господь вам всё даст. Голодными никогда не останетесь, ещё и других накормите.

Я тогда подумал, что надо бы построить часовенку для этой иконы и написать её. Но Господь судил по-другому: нам подарили из частной коллекции храмовый образ «Спорительницы хлебов» времён Амвросия Оптинского. Но это было много позже, а пока продолжали жить впроголодь. Мещовцы посмеиваются, выжидают: выживем мы или нет? Если бы не обнинцы, мы б пропали. Приезжаю в лицей «Держава», а навстречу мне маленький мальчик:

А вы не знаете мещовских монахов?

Знаю.

Мама мне разрешила денежек насобирать в копилку. Когда я вскрыл её, она позволила мне купить на эти деньги всё, что я пожелаю. Но я ей сказал: «Можно я эти деньги отдам мещовским монахам, им кушать нечего». Батюшка, возьмите денежки, купите крупы для монастыря».

Я не выдержал и заплакал около этого ребёнка.

Монахи - живая жертва Богу от всего человечества

Когда мы приехали в Мещовск уже на постоянное жительство, шли пасхальные дни. Вижу, рабочие работают. Я им:

Христос Воскресе!

А мне в ответ:

Слава КПСС. Это у вас Христос, а у нас бог Ленин.

Я им: - Вы верите своему Ленину, а мы Тому, Кто сотворил Небо, Землю и Ленина.

Начались хождения по мукам. Монастырскую землю мы у населения выкупили, а народ продолжал на ней сажать своё. Матерят монахов - дым коромыслом: на выкупленной земле мы посадили монастырскую свёклу. А один деятель распахал это поле и посадил картошку. Но всё же потом, по молитвам великомученика Георгия, наша взяла.

Я шёл как через джунгли, буквально прорубал перед собой дорогу. До Мещовска я не предполагал, что существует столь махровое религиозное невежество. Но всё-таки стали находиться среди местного населения отзывчивые люди, помогать нам. Например, количество братии увеличивается, а мыться где? Пришла Анна Ивановна Ганина, духовное чадо отца Власия, она нам молоко и хлеб приносила, обещала похлопотать на счёт бани. Спасибо Алле Фёдоровне Кузнецовой, она взялась топить для нас баню раз в неделю, мы много лет мылись у неё, пока душ в монастыре не появился. И вот в таких нищенских условиях мы стали делать центр «Воспитание», чтобы дети не пропали, чтобы люди поняли, что Церковь является для всех матерью. Монахи - это живая жертва Богу от всего человечества. Для чего нужна эта жертва? Чтобы люди жили счастливее, спасали свои бессмертные души. Сегодня, слава Богу, невежество уходит в прошлое, люди начинают понимать, что Георгиевский монастырь - это стержень, на котором держится весь Мещовск, это похвала, красота, основа, твёрдость и защита мещовцев.

Записала Наталья ПЕСТОВА.

ВЕЧНАЯ ПАМЯТЬ

СХИАРХИМАНДРИТ С СЕВЕРА

18 июня 2011 г. около 18.00 отошёл ко Господу наместник Свято-Духова мужского монастыря в г. Тимашевске схиархимандрит Георгий (Савва).

Как рассказал нам руководитель пресс-службы Екатеринодарской епархии архимандрит Трифон (Плотников), ещё 23 марта, после того как стало известно об ухудшении состояния здоровья архимандрита Георгия (Саввы), по церковным округам епархии было направлено циркулярное письмо митрополита Исидора, в котором владыка призывал духовенство епархии возносить сугубые молитвы о здравии о. Георгия. Чуть больше недели назад архимандрит Георгий попросил постричь его в великую схиму с оставлением имени Георгий. По благословению митрополита Исидора 8 июня постриг был совершен.

Схиархимандрит Георгий (Юрий Юрьевич Савва) родился 6 февраля 1942 г. в селе Чумалево Закарпатской области в семье крестьянина. В 12-летнем возрасте поступил послушником в монастырь неподалёку. Помню, когда во время командировки в Тимашевск летом 1997 года я заговорил с батюшкой на эту тему, он со значением уточнил: «Но родители у меня с Севера, архангелогородцы, из-под Холмогор...» И свою причастность к Северу он постоянно подчёркивал в разговоре. Очерк в газете тогда я так и назвал – («Вера», №№ 290-291, 1997 г).

С Русским Севером была связана значительная часть жизни о.Георгия. В 1971 году в кафедральном соборе Архангельска он был рукоположён во иеродиакона, а на следующий день – 20 декабря – во иеромонаха. Послужив недолго в г. Кировске Мурманской области, с 1972 по 1979 годы он был настоятелем Богоявленского храма в с. Туровец близ Котласа. С 1979 года о. Георгий стал настоятелем Преображенского храма с. Айкино в Коми АССР, и здесь, прежде чем начать строить монастырь в Тимашевске, он прослужил до 1987 года. К этому времени он успел под видом «капитального ремонта» возвести в Айкино фактически новый храм, за свою активность был очень нелюбим властями, которые в конце концов и выжили его...

Когда времена изменились, батюшка уже собирался вернуться на свою «родную», как он сам говорил, Архангелогородчину, но не сложилось... Помню, тогда, летом 97-го, я пригласил о. Георгия в Коми – посмотреть, как живёт его храм, пообщаться с прихожанами. Но он только грустно улыбнулся. Сказал, что в такую даль он уже не ездок. А потом храм сгорел, и по благословению о.Георгия на Север отправился монах – строить на его месте новый... Ещё помню большущие очереди к отцу архимандриту «по записи» – за исцелением не только душ, но и телес. И ещё – контраст между тем, как просто мы общались (что свойственно для отношений между духовенством и мирянами на Севере), и тем тяжеловесным почтением, с которым к нему обращались здешние верующие. Когда я спросил об этом, батюшка только развёл руками... На Кубани действительно его очень почитали – ведь он не только выстроил с нуля монастырь с подворьями, основал женскую обитель в станице Роговской, а ещё отчитывал и лечил народ, духовно окормлял популярную газету «Исцелись верой»... Не обойдён был отец Георгий и уважением со стороны священноначалия: в 2002 году был удостоен такой редкой награды, как право служения с жезлом, а ещё был кавалером двух орденов равноап. князя Владимира. Шестого июня он был награждён орденом прп. Серафима Саровского. Вот только вручить ему награду не успели...

Упокой, Господи, душу Твоего труженика схиархимандрита Георгия в Своих селениях!

Игорь ИВАНОВ