Православие - одно из направлений христианства , обособившееся и организационно оформившееся в XI веке в результате разделения церквей. В 1054 г. произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь . Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь .

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была сосредоточена в руках четырех патриархов : Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе.

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия , апостолов и просветителей славян. В IX Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие , Псалтирь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян — так называемый старославянский .

В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга . Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира . В конце лета 988 г. св. князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси ", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при св. князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь (РПЦ) как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион , образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы . С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри . В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества , основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре . Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях.

Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом — Лионскую унию . Против императора выступили его подданные и Церковь: Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" — приверженцев западной культуры.

После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского . Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву , послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева .

Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов.

В 1439 г. во Флоренции под давлением императора, с одной стороны, и Рима — с другой, греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу.
Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы. Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона , избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии — полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия).

Во второй половине XV века была образована Западно-русская (Киевская, Литовская) митрополия . В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог , племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI. Иван III первым на Руси принял титул самодержца (подобие греческого императорского титула "автократор") и сделал русским гербом византийского двуглавого орла: Русь прямо заявила о том, что принимает наследство православной "Империи ромеев". В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III идея "третьего Рима " обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея : "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич , вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария , возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. Для полноты византийского теократического идеала — церковно-государственного тела с "двумя главами" (царем и патриархом) — недоставало только титула патриарха для предстоятеля Русской церкви. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

После падения Византии (1553 г.) и до сих пор РПЦ претендует на звание "третьего Рима ".

В 1596 г. значительное число православных иерархов на территориях бывших русских княжеств, вошедших в состав Литвы и Польши, приняло Брестскую унию с Римом.
Высшие иерархи принимали католическое исповедание веры при условии, что их политические и имущественные права будут расширены, а прежний восточный обряд сохранен.
Оплотом православия на этих землях стали православные братства , состоявшие в основном из мирян, и казачество. Братства, среди которых самыми мощными были Львовское и Виленское, а впоследствии — Киевское, создавали свои школы, типографии. Во Львове трудились русские первопечатники во главе с Иваном Федоровым , прибывшие из Москвы. Они внесли огромный вклад в развитие православного просвещения в Белоруссии и на Украине.
Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие.

ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского . В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону . С 1667 г. РПЦ сильно ослаблена старообрядческим расколом . В результате раскола произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества . Поводом для раскола стала Реформа патриарха Никона , проведенная по инициативе царя Алексея Михайловича , направленная на исправление богослужебных книг по греческим образцам и установление единообразия церковной службы. Реформа фактически затронула лишь некоторые незначительные элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом . Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева.

В XVII веке главным центром православного образования не только на бывших землях южных и юго-западных русских княжеств, но и всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы . В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией.

Начало ХVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I . Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода , который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю. Русское государство стало империей, но не византийского образца — с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин — обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти. В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди — совершить то, что по церковным канонам считается преступлением. Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты.

В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" (это название Церкви стояло на бумагах Святейшего синода). Обер-прокурор стал реальным руководителем Ведомства православного исповедания.
В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении — активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой). В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы.
Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле — в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы — "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский , впоследствии — архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Он известен и своими духовно-литературными трудами.
Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение.

Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима , Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками — пример некнижного просвещения, открывавшего понимание православной веры и простым людям, и ученым.
XIX век — время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни , которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священник Алексий Мечев (ум. 1923 г.).
Синодальный период истории Русской церкви — это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых.
В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием. Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним. Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые ХIX века — святители Игнатий Брянчанинов , Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения.
Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.). Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Однако реформы начались слишком поздно.
Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий ", существует до сих пор).

Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены.

В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции. Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции.
Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие или не пожелавшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь ". В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме.

В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом.

Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь за границей " (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены.

В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе — храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было в живых.
Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский , либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н. А. Бердяев , Сергий Булгаков и многие другие.
Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Страгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича ). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.
Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения.
Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами .

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри , пастыри , миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II . Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом \"Судебном деянии\" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение \"О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время\", в котором подтвердил \"непредпочтительность\" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти. Собор также постановил приступить к разработке \"всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом\". Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе. Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений.

Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя . Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомучеников и исповедников Российских XX века, поименно известных и доныне миру неявленных, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову. В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос о канонизации Царской Семьи Николая II , члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников. Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными.

Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви.

Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию.
История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им. Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях".

А мы - православные. Спросите их - кто они? Христиане? - Нет, православные, - ответят они.

Так ли это? И что такое - наша православная церковь? Что в ней "правое"?

Для начала - немного истории.

Вначале было слово, и слово было от Бога, и слово было Бог. Это цитата из Библии. Впрочем, сначала именно так оно и было. Был Бог на земле - Христос, было его слово, была апостольская церковь, основанная учениками Христа. Были главы местных церквей - епископы. Был главный, признаваемый всеми, епископ - римский.

Ни о какой власти и ни о каком богатстве в те далекие времена христианская церковь и не помышляла. Христиан гоняли все кому не лень - а не лень было всем. Откройте богословский словарь - все страницы его испещрены именами святых мучеников, погибших в II - V веках от рук преследователей христиан. Однако, несмотря на преследования, люди шли в христову веру - столь велика была сила Слова.

Однако все проходит - могущественнная Римская империя стала угасать, признав напоследок веру Христа государственной религией, а христианство осталось. И не просто осталось, а расцвело пышным цветом. Вот тут-то и пришли к церкви и богатство, и слава, и люди. Римский епископ - папа - стал могущественнейшим из людей, получив признание полной своей непогрешимости в делах веры и нравственности, получив право вето на все решения всех церковных инстанций, получив высшее судебное право в христианской церкви. Откройте Sommi Pontifici Romani (официальный список римских пап) - продолжительность жизни римского папы на престоле колебалась от нескольких лет до нескольких дней. Претенденты на высший церковный престол строили интриги, травили друг друга ядами, кололи кинжалами, заражали оспой... Оно и неудивительно - стремление к неограниченной власти не знает границ.

Тем не менее, в те времена не было никакого православия - единая христианская церковь дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении. Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для драки были - оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сдалала небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский ньюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой драки. В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую (в переводе - вселенскую) и православную.

В чем причина разделения христианской церкви на две? Одну из официальных причин мы уже привели. На самом деле никаких принципиальных разногласий между западной и восточной церквями не было и нет - и католическая церковь это быстро поняла и начала пытаться объединить обе церкви назад. Эти попытки продолжаются до сих пор, и, как мы видим, пока безуспешно. Впрочем, об этом ниже. Пока же раскол не оказал на католическую церковь практически никакого влияния - она осталась такой же единой и хорошо управляемой, как и раньше. Православная же церковь продолжала дробиться на более мелкие, в основном по территориальному признаку - русская, грузинская, болгарская, американская... Часть мелких церквей пошла на контакт с католицизмом, и, формально оставаясь в православии, тем не менее, входит в ряды католической церкви - это так называемые униатские церкви.

Вопрос номер один: какая из церквей "правильнее" - исконно христианская западная или отколовшаяся от нее наша, восточная? А какая из современных девятнадцати православных церквей более "правильная"?

Однако вернемся к России. История возникновения христианства на Руси всем известна. По принятой в научных кругах теории, князь Владимир Святославович по совершенно не-религиозным, а попросту политическим причинам решил установить более тесные контакты с Византией и потому решил принять православие. Историкам известны факты, что князь вел сереьзные переговоры и с западной церковью, и существовал вполне вероятный шанс, что мы с вами сейчас ходили бы в готические соборы и пели "Ave, Maria". Но не получилось... Князь Владимир сговорился с Византией и единолично решил, что теперь вместо Велеса, Перуна и рожаниц россияне будут верить в Христа.

Говоря современным языком, соотечественникам Владимира христианство было и даром не надо, и с деньгами не надо. Русские прекрасно уживались со своими многочисленными богами, а чужой еврейский бог был им странен и непонятен. Тогда, не мудрствуя лукаво, князь снарядил дружину и пошел рубить непокорные головы. И в короткий срок вместо привычной и исконно русской веры насадил чужую, христианскую. А от той веры нам остались только лишь блины, масленица да крашеные яйца...

Вопрос номер два. Подойдите снова к любому прохожему и спросите - а какая веря является нашей, исконно русской? С какого момента одна исконно русская вера превращается в другую?

Более четырех веков россияне жили "под крышей" византийской церкви. Однако московская церковь хотела власти и претендовала на собственную исключительность и звание "Третьего Рима". В 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и вообще кем-либо в остальном мире, а еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава - патриарх, поставленный Борисом Годуновым и опять же не признанный никем. Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что самому "демократичному" из русских царей - Петру I - такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод - полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт - Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди - и этот приказ не отменен по сей день.

Впрочем, еще до этого в России произошло событие, разделившее теперь уже русскую церковь на две - и обе "правильные". Наш самый прозорливый в мире царь Петр решил не только побрить бороды и построить корабли по европейским образцам, но и внести единообразие в церковь. Начатая его отцом Алексеем Михайловичем церковная реформа была нацелена на исправление богослужебных книг по греческим образцам, замену двуперстного крестного знамения на трехперстное, замену имени "Исус" на "Иисус" и прочие мелочи. Впрочем, это в наше время, благодаря одному советскому писателю, мы точно знаем, что Петр проводил революционные преобразования общества. Современники Петра понимали все проще - комплексующий и крепко пьющий правитель занимался элементарным самодурством. И, естественно, против этого самодурства восстали все - от высшего духовенства до нищих крестьян. Посмотрев на это безобразие, царь высказал свое мнение в классическом "воля народа - царская воля", после чего последовал примеру своего предка князя Владимира, организовав жесточайшие репрессии против своих оппонентов и предав их анафеме.

В отличие от нас, русские люди в то время верили крепко, причем в Христа верили гораздо сильнее, чем в царя, и поэтому попросту сбежали в леса, на север и в Сибирь. А чтобы царю неповадно было гонять собственный же народ (и в назидание потомкам) устраивали попутно в знак протеста публичные самосожжения. В период с 1675 по 1695 год в таких самосожжениях погибло не менее 20 тысяч человек. Оставшиеся спрятались в лесах и продолжали жить по "старой" вере. "Простили" их только в 1971 году.

Вопрос номер три. Какая вера является более правильной - та, которую русский народ принимал до 1666 года, или современная, изобретенная самодурами-царями?

Ну а теперь наступает самое интересное. До 1917 года в русской церкви не возникало практически никаких коллизий. Она крепла, богатела, жила мирно и с народом, и с властями, и с конкурирующими организациями. А последних до революции хватало. Достаточно пройтись по Невскому и посчитать количество "нерусских" церквей. Вместе уживались все - и православные, и католики, и протестанты, и униаты, и буддисты, и мусульмане. В период 1917 года противоборствующим сторонам было не до церкви - была смута и борьба за власть светскую, а не духовную. Пришедшие к власти большевики одним махом отделили церковь от государства, а школу - от церкви. Тут они, конечно, не подумали - Россия была страной крестьянской, крестьяне в бога верили все поголовно, и управлять народом, оставшимся без царя-батюшки, было бы гораздо сподручнее при помощи церкви, чем при помощи продразверстки. Однако что случилось - то случилось. Большевистская власть не признала церковь, церковь не осталась в долгу и со всем христианским смирением эту власть прокляла. Однако в семье не без урода - в среде русских священников возникло движение обновленчества, выступавшее за кореное изменение русской церкви в свете победы большевиков, за тесный контакт и сотрудничество с новой властью. Сложно сказать, то ли действительно в среде церковников зародилось самостоятельное решение продаться большевикам, то ли ловко сработали агенты вовремя одумавшегося Дзержинского - но, тем не менее, церковь раскололась на две части. Обновленческая часть получила от большевиков определеное послабление, а оставшаяся часть вполне закономерно начала подвергаться притеснениям и репрессиям. Однако этим дело не закончилось.

Существовал ряд священнослужителей, которые в принципе не принимали никаких контактов с уже преданной анафеме безбожной властью, не одобряли и пассивного поведения "старой" церкви, и в то же время в лагеря идти за идею не хотели. Эти священники создали свою, тайную, церковь, придерживавшуюся всех канонов русской дореволюционной церкви. Эта церковь впоследствии была названа катакомбной. К этой церкви относятся существующие и поныне группы "Истинно православная церковь", "Истинно православные христиане", "Иаонниты" и другие.

В этот же период на волне эмиграции большая часть священников оказалась за границей, где не было никаких препятствий к нормальной православной церковной деятельности. В отличие от оставшейся в России части священников, представители этой церкви называли себя "Русская православная церковь за рубежом". Несмотря на политические трудности, зарубежная церковь поддерживала тесные отношения с российской, но...

С 1917 года русскую православную церковь возглавлял патриарх Тихон. Он был противником обновленчества, не ушел в катакомбы и не уехал за границу. Терпеливо снося все притеснения новой власти, в 1922 году он подвергся суду за противодействие изъятию церковных ценностей, а в 1923 году "обновленческим" собором был лишен сана и монашества. На смену ему пришел Сергий Старгородский - человек, тоже немало пострадавший от советской власти, дважды сидевший в тюрьме и в результате пришедший к выводу о необходимости сотрудничества с советской властью. В 1927 году Сергий вступает в переговоры с НКВД, формулирует позицию лояльного отношения церкви к советскй власти и призывает все духовенство быть верными гражданами Советского Союза. Для любого, жившего в советское время, это означало только одно - добровольное согласие на жесткий контроль со стороны НКВД-КГБ.

Решение Сергия окончательно раскололо русскую церковь на три - русскую церковь за границей, катакомбную церковь (официально запрещенную в 1957 г.) и ныне действующую, называющую себя истинно православной, церковь.

Вопрос номер четыре. К какой же церкви должен относить себя истинно верующий?

Долгое время светские власти колебались - а нужна ли вообще эта самая церковь? Ведь мало-мальски сомневающаяся часть населения уже сидит, а остальная дружно работает за корочку хлеба и пайку водки. Поэтому тридцатые годы, несмотря на то, что церковь полностью отдалась во власть сталинской шайки, прошли под знаком большого вопроса о существовании ее на территории России. Этих четырнадцати лет (с 1927 по 1941) вполне хватило, чтобы заменить "старых" священников на новых - возможно, не очень хорошо ориентирующихся в греческом и латыни, зато искушенных в политических дебатах и умеющих писать отчеты куда надо.

Однако в 1941 году случилось то, что случилось, и оказалось, что на одном стахановском духе в атаку не пойдешь. Вот тут-то церковь и пригодилась. Духовное воздействие церкви на воюющий народ было настолько велико, что в 1943 году Сталин был вынужден даже признать ее значение для страны в целом. После этого для церкви настали если не лучшие, то далеко не худшие времена. По крайней мере священников перестали сажать и расстреливать. Правда, из-под контроля КГБ тоже не вывели.

После этого для русской православной церкви началось странное время. Находясь под полным контролем КГБ и партийных органов, она как бы существовала, но ее как бы и не было. Ходить в церковь считалось неприличным, хотя за это и не наказывали (по крайней мере, людей "непартийных"). Любые исследования по религии издавались в абсолютно кастрированном под советскую мерку виде, а так называемый "научный атеизм" в советской России то ли из странного чувства мазохизма, то ли на полном серьезе скатился к выводу о происхождении всех мировых религий от империалистических идеологов. Впрочем, идиотический предмет "научный атеизм" в ВУЗах в конце концов заменили на не менее идиотичесую "марксистско-ленинскую философию". Рассматривалось христианство, состоящее из католицизма, протестантизма и православия (разумеется, современного русского). Других православных церквей как будто и не существовало, хотя с изредка проявляющими себя "катакомбными" церквями приходилось все-таки считаться - начиная с 1957 года их старательно запрещали, причислив к сектам. Вероятно, здесь еще не проявлялсь столь характерная впоследствии идея об исключительной роли РПЦ, скорее, сыграло роль сходство самой идеи "катакомбной церкви" с неким подпольем. Что касается русской церкви за границей, то ее вроде бы не было вовсе.

Кстати, всем наблюдателям сегодняшних процессов в русской церкви следует помнить об одном интересном факте. Любое назначение на любой церковный пост до 1991 года происходило исключительно с благословения Отдела по делам религии областного или краевого комитета КПСС. А, следовательно, все русские священники, получившие сан до 1991 года, в том числе и все без исключения сегодняшнее руководство РПЦ - по сути ставленники КГБ и партийных органов. Мы говорим о святости церкви, не правда ли?

После прихода к власти Горбачева и начала пресловутой перестройки, русская православная церковь воспряла. Впрочем, она занялась совсем не восстановлением церквей и не вопросами образования народа, как это случилось бы до революции. Не нужно было быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что с получением долгожданной свободы совести свои права на роль духовного лидера русского народа могут заявить многие - и "катакомбники", и русская церковь за рубежом, и католическая церковь, и протестанты... Поэтому первым делом РПЦ решила обезопасить собственные позиции. Однако сделать это было далеко не просто - религиозная духовность в руском народе была выкорчевана или изуродована за 70 лет насмерть. Попытка приучить людей ходить в церковь при помощи телетрансляций Ельцина на каком-нибудь молебне действтвала, но, скорее, как признак новой моды или нового почина - народ не понимал ни сути посещения церкви, ни правил церковного распорядка. Поэтому РЦП пошла по наиболее простому и давно проверенному пути - пути поиска врага. Чтобы не вдаваться в глубокую философию, априори непонятную простому человеку, все остальные конфессии, кроме РПЦ, были попросту объявлены сектами. Однако русского человека просто так сектой не напугаешь - еще в застойное время были известны называемые "сектами", а на самом деле мощнейшие протестантские церкви христиан-баптистов и Свидетелей Иеговы, которые были абсолютно безобидны и призывали к работе на благо своей семьи и к непротивлению злу, что было очень кстати, так как представители этих церквей очень систематически арестовывались КГБ.

Как нельзя кстати на свет божий появились религиозные конфессии, занимавшиеся активной пропагандой своих взглядов - в частности, Белое братство. Немотря на зачастую полную бредовость выдвигаемых идей, эти конфессии имели небывалый успех, особенно среди молодежи. Вот тут-то и всплыло на свет конкретное, как гидравлический пресс, определение: тоталитарный деструктивный культ. Первым делом под это определение подвели все новоявленые конфессии типа Белых братьев, затем всех идеологических противников, в частности, катакомбные церкви (знаменитая страшилка позапрошлого года "Богородичный центр" тоже, кстати, ведет свое происхождение из "катакомбников"). И сатанисты, и кришнаиты, и рерихнутые, и даже убогие последователи Порфирия Иванова - все оказались тоталитарными сектантами. Все руководство всех "противных" конфессий было в духе застойного периода объявлено "не совсем психически здоровыми", все приверженцы - обманутыми, зомбированными и силой вовлеченными в секту. В попытках очернить всех и вся идеологам РПЦ явно отказало чувство меры - в многочисленных справочниках по сектам, издаваемым деятелями церкви, нет ни единого положительного отзыва ни об одной конфессии на территории России, конечно, кроме РПЦ.

Хуже всего пришлось РПЦ при общении с представителями крупнейшим мировых религий на территории России - мусульманами, буддистами и католиками. К сектам их отнести было просто невозможно. Вести какую-либо пропаганду против них - означало восстановить против себя как минимум мировое сообщество и навлечь гнев светской верхушки, активно искавшей займов у Запада. Запретить - как это ни покажется странным, но русская православная церковь на территории России вообще не может что бы то ни было запретить (равно как и разрешить, кстати), так как по ленинскому декрету от 1918 года церковь отделена от государства, и этого декрета до сих пор никто не отменил. А, следовательно, церковь на территории России вообще не имеет никаких гражданских прав. В то же время, оставить крупнейших конкурентов у себя в тылу РПЦ тоже не могла, и вот почему.

Во-первых, позиции самой РПЦ были и остаются весьма шаткими. Несмотря на удачно спровоцированную (при полном безразличии спившегося президента) иллюзию религиозного бума, народ на самом деле дальше традиционного крещения ребенка "на всякий случай" и показушного ношения крестиков вкупе с неумелым крещением на все подряд маковки церквей в своей религиозности не пошел. А за 70 лет советско-КГБшной совместной жизни РПЦ растеряла всякие навыки сколько-нибудь действенной пропаганды, по сей день используя для этой цели дедовские сказки уровня "адского огня", болезней некрещеных детей и неудач в семье в случае плохой веры. Зато конкуренты, которые не сидели все это время за "железным занавесом", а активно общались с мировым сообществом, ушли намного дальше и даже не прилагая особых усилий имеют гораздо больший успех, чем РПЦ. Много Вы видели в том же Интернете сайтов русской православной церкви? Боюсь, что только надоевшие всем псевдо-разоблачения диакона Кураева, который дошел до того, что объявил тезис о непорочном зачатии Богородицы измышлением папистов. А вот новостийные ленты католиков, тантрическая литература буддистов и разъяснения мусульманских проповедников по поводу Афганистана и Чечни пользуются заслуженным успехом.

Во-вторых, РПЦ хорошо помнит про существование "оппонентов" в лице катакомбных церквей и русской церкви за границей. Если катакомбников, благо тех осталось не так много и ведут они себя тихо, до последнего времени можно было просто игнорировать, объявляя редкие их проявления происками сектантов, то русская церковь за границей ведет себя активно и совсем не в том направлении, в каком хотелось бы РПЦ. Русским православным за границей (впрочем, их заграничность весьма условна, так как за последнее десятилетие несколько десятков "местных" русских церквей примкнули к РПЦЗ) активно не нравится и духовная, и коммерческая политика РПЦ (о последнем - ниже), и РПЦЗ это не скрывает. До 1991 года еще можно было делать вид, что РПЦЗ, как и катакомбников, просто не существует, но с развитием Интернета и активных связей с Западом деятелям РПЦ все чаще приходится вступать тем или иным образом в полемику с бывшими коллегами. Впрочем, полемикой назвать это весьма сложно - в ответ на серьезные и обоснованные обвинения со стороны РПЦЗ в отступлении от основных канонов православия, христианства вообще и русских традиций в частности, деятели РПЦ не находят ничего лучше, чем просто и однообразно обвинять заграничную церковь РПЦЗ в богоотступничестве - и ничего более.

В третьих, ни для кого не секрет, что РПЦ охотно и активно вступила в начальную фазу российского капитализма, бессмысленного и беспощадного. Под крыло РПЦ были взяты многие сферы бизнеса, часто весьма далекого от традиционного изготовления свечек и надгробий. РПЦ занимается и продажей водки, и книгопечатанием (причем весьма не богословским), и перевозками, да и вообще не чурается никакой сферы коммерческой деятельности. Мы уже не говорим про освящение абсолютно всего, за что заплатят - от бриллиантового крестика до нового особняка. Появление на территории России других крупных церквей означает для РПЦ необходимость делиться доходами - а этого не потерпит никакой бизнесмен. В этой ситуации факт отделения церкви от государства очень даже на руку церкви - ни налогов, ни других подобных проблем. Конечно, как и в любой организации, в РПЦ есть люди, честно выполняющие свой долг и служащие не букве, а духу. Но речь сейчас идет не о них, а о тенденциях в целом.

У многих еще свежа в памяти дискуссия между иркутским католическим приходом и филармонией по поводу исторически принадлежащего католикам костела в центре города. Спор этот был затеян не православной церковью, которая не имела к этому вопросу никакого отношения, а филармонией, причем затеян скорее от осознания собственной беспомощности и безденежья. Однако представители РПЦ в этом споре все-таки участвовали, активно подливая воду на мельницу общественного мнения по поводу исконной православности русской нации и недопущения в родной город чужеродных католиков. Православные священники почему-то напрочь забыли при этом историю, а именно то, что как раз католики, а именно иезуиты, обучили грамоте и всю Европу, и половину России, что именно российский император пригласил католиков в Россию, в том числе и в Иркутск, с целью обучения молодежи, что именно католики и лютеране, а не (почему-то) православные священники, несли знания и грамоту в народ.

Иркутским католикам выделяется земля под строительство нового храма (о логике его размещения в этом случае приходится не думать). Предполагалось, видимо, что строительство затянется в лучших традициях отечественного домостроения, но храм был возведен за год. На открытие приезжают представители руководства (высочайшего уровня) всех конфессий, кроме, естественно, РПЦ и - вы будете смеяться! - планировавшего эту поездку, но не получившего приглашения Папы. Как человек воспитанный, он, несмотря на то, что наш патриарх не имеет права ни разрешеть, ни запрещать то-либо, ждал приглашения на собственное, с позволения сказать, новоселье - и не дождался...

Чем глубже входит Россия в вираж капитализма, тем сильнее в ней начинают прибирать власть к рукам православные деятели. Алексий II, внешностью, голосом и повадками напоминающий скорее провинциального секретаря обкома, чем патриарха (прости господи, надо же так безобразно читать молитвы в телевизор), фигурирует рядом с государственными деятелями, благословляет президентов, запрещает налоговые идентификационные номера (над этим идиотизмом еще долго будут смеяться потомки) и вообще ведет себя так, будто церковь не отделена от государства, а является чем-то вроде парадной вывески правительства: пестро, надоедливо, а выкинуть нельзя - имидж... Через Думу протаскивается закон о вероисповедании, в котором между строк, зато ясно написано: право на нормальное и безбедное существование в этой стране имеет только одна церковь. Нетрудно сказать какая. Чего добивается этим РПЦ? Догадаться легко, даже не будучи семи пядей во лбу. Чтобы вся Россия была единообразно православной, без всяких там католиков и сектантов, чтобы все единообразно ходили в церковь, были богобоязненными и богопослушными прихожанами, честно высказывали все свои тайны на исповеди и уважали бога, царя и отечество. Идиллическая картинка. Правда, в еще не столь далекие застойные времена такая картинка называлсь более честно: социальный заказ. Чей? Тех, кому не нужен думающий и развивающийся народ. Кому нужна свобода слова, совести и вероисповедания только как лозунги в предвыборной борьбе. Кто готов поставить ради сверхприбылей на карту не только природные богатства страны, но и собственный народ.

Итак, вопрос последний: что можно сказать о православии или вообще христианской направленности современного российского церковного института? Что церковь способствует духовному росту и нравственному укреплению своих прихожан, утешая и поддерживая, смиряясь с испытаниями и проповедуя нестяжательство, - или что к ней самой относятся и знаменитые "изгоните торгующих из храма" и "кто сам без греха, пусть первый бросит камень", и "ежели кто ударит по левой щеке - подставь правую", и призыв "возлюби ближнего своего аки самого себя": хотя, если она уже давно не называет себя "христианской", призывы Христа могут и не подействовать? Так чем же является на самом деле та церковь, мимо которой мы каждый день проходим и проезжаем, в которой крестим детей и на купола которой изредка крестимся - символом бога или притоном сатаны ("Сатана" в переводе с еврейского - "отступник")?

После распятия Иисуса иудейский священный совет -Синедрион- начал
жестокую расправу с последователями Христа.

Из Библии мы знаем о фарисее по имени Савл, который был жестоким их
гонителем. Позже он уверовал в Христа и отдал свою жизнь за веру в Него.
Савл изменил своё имя и стал известен как апостол Павел. Гонимые
христиане уходили дальше и дальше от Иудеи, проповедуюя свою веру
язычникам, пока, наконец, христианство было распространено по всей
Римской империи. Первым римским императором, начавшим расправы над
христианами, был Нерон.

Человек хитрый и жестокий, он возмечтал выстроить Рим по своему
проекту, чтобы возвеличить своё имя. Для этого нужно было уничтожить
старые жилые постройки в центре Рима. По его тайному приказу в 64 г. был
учинён пожар.По недогляду сгорела почти половина Рима. Возмущённая
толпа стала требовать у императора расследования и наказания преступников.
Нерон быстро нашёл «виноватых». Ими оказались представители новой
неизвестной религии - христиане. Христиан распинали на крестах, сжигали,
бросали на съедение диким зверям.

После Нерона казни за веру христианскую устраивали многие императоры.
Христиане прятались в катакомбах, совершали свои собрания в тайных
местах, и покорно шли на казнь, будучи обнаруженными. Но несмотря на
преследования, христианство росло и крепло.

Когда к власти пришёл император Константин,
он в 313 г. издал Миланский едикт, который уравнял в правах все религии.
Христиане вышли катакомб, им предоставили много прав, и вернули их
собственность, отобранную у них предыдущим императором, Диоклетианом.
Позже Константин всё более стал склоняться к христианской религии,
построив несколько христианских соборов.

Пятьюдесятью годами позже император Феодосий

объявил кафолическое* (*термин «кафолическая церковь», или православная,
что значит: истинная,употреблялся по отношению к христианству Рима с
начала 2-го века, и к христианству Константинополя - с конца 4-го века)
христианство государственной религией и запретил языческое поклонение,
преобразовав все языческие храмы в христианские. Чтобы помочь язычникам
перейти в христианство, языческие праздники были объявлены
христианскими, языческим иконам и статуям были даны библейские имена,
многие языческие ритуалы стали ритуалами христианской церкви. Так
церковь Рима утратила чистоту христианского учения, исказив многие
положения Библии (поклонение Марии, святым, статуям, языческие
праздники, молитвы за умерших, крещение младенцев и пр.).

После смерти Феодосия Римская империя была разделена между 2-мя его
сыновьями на Западную часть с центром в Риме иВосточную - с центром в
Константинополе. В 476 г. император западной части империи Ромул Август
был вынужден отречься от престола, и вся власть сосредоточилась в руках
восточной части империи (Константинополь). Западная часть империи
осталась без государственной поддержки иармии, и часто завоёвывалась
соседними варварскими племенами. Оккупанты облагали народ непосильным
и податями и единственной властью, к которой народ мог обратиться за
помощью, стала церковь. Церковь вела дипломатические переговоры с
захватчиками, суля им заступничество Бога за их сотрудничество и помощь.

С того времени, как Феодосием была основана церковь в Константинополе,
она постоянно находилась в конфликте с церковью Рима из-за различий в
обрядах и догмах, имущественных споров, богослужения на разных языках
(латынь - на западе, и греческий - на востоке) и борьбы папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских
патриархов. Императоры поддерживали восточную церковь, западная же
настаивала на своём первенстве, как, якобы, основанной апостолом Петром.

В 606 году Риму удалось добиться от императора Фоки декрета, которым
узаконивалось, что "Епархия Благословенного Апостола Петра должна быть
главою всех Церквей". Декрет гарантировал, что титул "Вселенский Епископ"
может принадлежать исключительно только Епископу Рима, также он
получил титул «наместник Иисуса на Земле» и «папа», что означает: “Отец”.

Почувствовав власть, уже в 716г. римский папа Григорий II отлучил от церкви
императора Льва III , который пробовал запретить поклонение иконам
(иконоборчество) в Италии имперским указом, без согласования с папой. А
в 741 г. папаЗахарий даже не обратился к Византийскому императору, чтобы
утвердить своё избрание в папы (хотя это и было формальностью, но для
народа создавало видимость, что папа находится в подчинении у императора).

Когда лангобарды стали притеснять население Западной части империи, папа
обратился за помощью к королю франков Пипину Короткому. Папа обещал
поддержать его династию Карловингов, и за это король Пипин очистил
западную часть империи от варваров и подарил церкви обширную Папскую
область, а папе -привилегии духовного наставника всех правительств. В 756 г.
папа короновал сына Пепина, Карла, на престол Римской империи.

Византийский император уже не претендовал на власть над Западной частью.
Римской империей теперь считалась только Западная часть, Византийской
империей осталась только Восточная половина.

С тех пор папство получило абсолютную власть, и могло утвердить или
отклонить любого кандидата на престол империи. Без одобрения папы
император не мог принять никакого важного решения, находясь под угрозой
отлучения от церкви.

В 1054 году церковь Константинополя категорически отказалась находиться
подконтролем Рима. Обе церкви предали друг друга анафеме. Так произошёл
раскол: церковь Рима стала католической, церковь Константинополя -
православной.

Русская церковь находилась в подчинении у Константинопольского
патриархата. В Киевской Руси православная вера стала государственной
религией около 990 года, после крещения Руси князем Владимиром.

Приблизительно в конце 16 века Русская православная церковь получила
независимость от Константинополя.

После раскола, с 1096 г. до конца 13 столетия католическая церковь
организует ряд крестовых походов для освобождения Святой Земли от
захвативших её мусульман-турок.

В начале 13 в.(1215г.) для борьбы с ересью католическая цеквовь учреждает
особый судебный орган «Святую инквизицию».

Армии палачей и шпионов от церкви, лжесвидетелей, поджидающих, как бы
урвать от имущества казнённого «еретика», наводнили улицы городков.
Церковь, разжиревшая на крови невинных людей, теперь, как дамоклов меч,
висела над каждым. Никто не имел защиты от неё, даже короли. Почти
ничего в церкви не осталось от учения Христа. Народ облагался огромными
налогами, а церковь не платила ни за что. Все служения проводились на
латинском, и люди для понимания учения Христа могли положиться только
на разъяснения священников.

Когда папа издал булл о прощении грехов церковью и продаже индульгенций,
молодой немецкий теолог Мартин Лютер написал и огласил 95 тезисов,

в которых он указал на внебиблейские, антихристианские догмы церкви.
Против папства и раньше были выступления (чешский проповедник Ян Гус и
его последователи были казнены за это церковью), но так смело, открыто и
обоснованно как Лютер, никто не выступал. Он призвал всю немецкую
нацию к борьбе с папским засильем. За это он был отлучён от церкви, и
приговорён к казни (умер своей смертью до назначенной казни). Он перевёл
Библию на немецкий. Приблизительно в это же время Новый Завет на
разговорный английский переводит Уильям Тиндэйл. За это он был сожжён
церковью, и большинство экземпляров перевода были изъяты и сожжены
также. Однако многие успели прочесть, и понять, что церковь - не святая, а
грешница, причём великая. Другой реформатор Жан Кальвин с его
последователями завершают перевод Нового Завета на французский.

С этого времени начинается период, называемый Реформацией. Если
сторонники Лютера (лютеране) старались убрать из церкви всё, что
противоречит Библии, то последователи Кальвина (кальвинисты; те же
гугеноты во Франции) старались убрать из церкви всё, о чём в Библии не
упоминается.

Кальвинисты ввели в практику толкование любого места Библии не с позиций
какого-либо человеческого авторитета, а исключительно с помощью
авторитета Божьего — т.е. других мест Библии. Они ликвидировали
церковную обрядность, признали богодухновенность только Священного
Писания, и потому погрешимость любых церковных соборов. Кальвинисты
отказались от монашества, потому чтоБог создал мужчин и женщин для
создания семьи и рождения детей. Они отверглинеобходимость помощи
духовенства в спасении людей, считая, что спасение подается только по вере
во Христа, и дела веры для спасения не нужны, но по ним определяется,
истинна твоя вера или нет. Есть дела, значит есть вера. Кальвинистам удалось
добиться полной свободы от папства. Женева стала центром реформации.

В Англии обстановка была более напряжённой. Реформация проходила не
«снизу», а «сверху». Король Генрих VIII, личность жестокая и
непредсказуемая (имел 6 жён, двух из них обезглавил), хотел добиться
независимости от Рима. Часть Англии ещё оставалась католической, часть кальвинистской. Используя религиозный конфликт, Генрих старался
осуществить свои политические замыслы об абсолютной монархии, и
диктовал церкви свои условия. Волнения не стихали. Много конфликтов было
вокруг собственности церкви.

После его смерти к власти пришла дочь Генриха - Мария, католичка. Она
восстановила власть Рима над церковью Англии, законы о ереси опять вошли
в силу, и началась инквизиция над протестантами. После смерти Марии,
получившей от народа прозвище «Кровавая Мария», на трон взошла её сестра -
Елизавета. Ей удалось добиться некоторого баланса, ущемив права католиков
и дав некоторые права протестантам. Однако конфликт усиливался.
Католические священники были под полномочием Рима и отказывались
признавать полномочия королевы. Елизавета отдала приказ о казни
католических священников.

Где-то в это смутное время зародился пуританизм. Пуритане хотели добиться
большей чистоты догм церкви и полной независимости от католического
влияния. Когда к власти пришёл король Яков, они надеялись на реформу
церкви Англии. Однако Яков отверг их предложение, потому что испугался,
что отрицание пуританами абсолютной власти короля над верующими может
привести к бунту. В это время, в 1620г., многие пуритане покинули Англию и
переселились в Америку в надежде установить государство с единой религией,
очищенной от всего наносного, основанной только на Слове Бога и свободной
ото всех католических выдумок.

Так зародился протестантизм в Америке.

В то время, когда пуритане осваивали Америку и изучали Библию, в России
(реформа патриарха Никона 1650-1660гг.) спорили о том,двумя или тремя
пальцами креститься, сколько поклонов отдавать, кланяться ли до земли, или
по пояс, какую печать делать на просфорах, сколько раз говорить «Алиллуя»,
в какую сторону ходить крёстному ходу. За это «староверов», т.е. тех, которые
хотели креститься двумя пальцами, церковь казнила.

Перевод Библии на русский был осуществлён только в конце 19 века, и
появился в узком обращении десятилетиями позже. Последующие войны,
революции, Советская власть, и вообще дефицит книг- всё это отбросило
православную церковь далеко назад в изучении науки богословия (теологии).
Если все англоязычные страны столетиями обменивались достигнутыми
знаниями и опытом, данным Святым Духом не только священникам, но и
пастве Божией, издавая массу библий и литературы для изучения Библии,
доступных любому желающему, православная церковь «варилась в
собственном соку», перечитывая снова и снова работы средневековых старцев
и изредка издавая какую-то богословскую работу, десятилетиями доступную
для прочтения только ограниченному кругу монахов.

Сегодня, став снова государственной церковью, она старается своим
авторитетом подавить в народе всякое желание ознакомиться с накопленным
богословским опытом своих англоязычных собратьев по вере, объявляя
протестанские церкви сектами и поливая их грязью.

SUMMA SUMMARUM : Факты говорят сами за себя.

В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.

Особенности православия

Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.

Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.

Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.

Основы вероучения православия

Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.

Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.

Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.

Организация православной церкви

Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.

Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.

Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.

Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.

Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.

Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.

Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.

Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.

Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.

Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.

Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.

Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.

Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.

Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.

В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.

Возникновение Православия

В VII–XI веках, между старым Римом и новым, разворачивается религиозное соперничество. Константинополь был прав юридически, Рим – в силу традиции. Папы и патриархи наращивали титулы и земли до тех пор, пока вплотную не столкнулись друг с другом. В IX веке дело дошло до взаимных проклятий, но через некоторое время общение было восстановлено, а в XI веке, в 1054 году, произошло окончательное разделение единой христианской Церкви на две части – Западную и Восточную. Каждая половина развивалась самостоятельно, в силу внутренних резервов. За Западной частью закрепилось наименование Католической Церкви, в силу того, что папы имели титул Вселенских (Всеримских) епископов, «кафоликос», по-гречески, значит Вселенский.

За тысячу лет разделения, эти части Церкви существенно разошлись в принципах внутреннего устройства. Римская Церковь избрала путь укрепления папской власти. Первоначально, высшим органом правления в Западной и Восточных Церквях, был Собор или Собрание. На соборах присутствовали патриархи, митрополиты, епископы, священники, представители императора, обычные граждане империи. Это был демократический принцип правления.

Собор возглавлял Сам Иисус Христос, Он подлинный глава Церкви. Несмотря на то, что Христа не было зримо с учениками, Он реально возглавлял Церковь. На Востоке сохранился этот принцип правления до настоящего времени. Все пятнадцать Поместных (местных) Православных Церквей управляются Соборами.

На Западе поступили по-иному, усиливая папскую власть. Постепенно, главой Римской Церкви стал папа, которому присягали не верность кардиналы, епископы и духовенство, как вассалы королю. Последний полноценный Собор Западной Церкви состоялся в XIV веке. Он представлял собой еще некоторую власть, однако после этого, Соборы на Западе, хоть и проводились, но реальной властью не обладали, поскольку просто фиксировали готовые законодательные акты, принятые папой. Власть Римского первосвященника, «раба рабов Божиих», с веками увеличивалась.

Поначалу, он был первым среди равных, как Восточные патриархи, затем видимой главой Церкви, после единственной главой, наместником Бога на земле, и, наконец, после II Ватиканского Собора, приобрел юридически власть Бога. Сейчас, согласно церковным постановлениям Римского престола, папа может изменить действие Бога, он непогрешим в своем мнении и действиях, если они возвещаются с кафедры, слово папа всегда и во всем прав, даже если вся Католическая Церковь как один человек скажет «нет». Он выше Собора, выше государственной власти, он один – Католическая Церковь, согласно решениям II Ватиканского Собора, состоявшегося в середине XX века.

Православная Церковь сохранила древнегреческий принцип правления, демократический Собор. Патриархи на Востоке сейчас лишь первые среди равных, не более того. Они – епископы, как и другие архиереи Православной Церкви и обладают всей полнотой власти только в пределах своей епархии или округа, во внутренние дела прочих епископов, патриархи не вправе вмешиваться. Власть патриарха не распространяется на всю Поместную Церковь. Дела общецерковного масштаба вправе решать только Вселенский (Всеобщий) Собор, которых в истории Церкви было семь.

На данном историческом этапе, воссоединение двух ветвей единой некогда Церкви, практически невозможно, в силу разных принципов внутреннего устройства. Воссоединение реально только при равных системах управления, которые отражают в себе и догматическое (вероучительное) содержание. Это всецело зависит от Римского папы, поскольку только он, добровольно сложив с себя часть полномочий, может пожелать соединиться с Восточными Церквями. Юридически любые союзы Католической Церкви с иными религиозными объединениями означают автоматическое присоединение их к Римском престолу. Естественно, Восточные Патриархи на это не пойдут, поскольку в этом случае они должны будут признать непогрешимость и главенство папы, а не Христа, что противоречит вероучительным истинам Православия.

Вообще, сам термин «Православие» возник достаточно рано, В IV–VI веках. Православие или правильно славить (Бога) означает неизменное вероучение, которое храниться со времен Иисуса Христа. Православие, ли Ортодоксия, означает еще и традиционность. Иными словами, Православная Церковь – это Традиционная Церковь, хранящая древние традиции, это консервативная и неименная Церковь. Термин «Православный» возник в связи с ересями и сектами, которые тоже называли себя христианами, но на самом деле таковыми не являлись. Православными издревле называли себя все, кто придерживался традиционных взглядов на религию, кто неизменно содержал учение апостолов. Во времена расколов и внутрицерковных потрясений христианской Церкви. Римские папы в VIII веке называли себя православными хранителями веры апостолов. Это было письменно изложено Римским папой Львом X, который приказывал высечь традиционно Православное вероучение на каменных плитах и выставить ее всеобщее обозрение в Риме.

В раннее средневековье, Римский престол непоколебимо придерживался Православия, к его авторитету порой прибегали Восточные Епископы. С IV–VII века на Востоке было сосредоточено все богатство философской и богословской мысли Церкви. В это время Восток был неизмеримо выше в культурном отношении и образованности. Запад просто воспринимал и копировал, а чаще упрощал научные и культурные достижения Востока. Там не возникало богословских прений, поскольку не существовало собственной философской школы.

Одним из пунктов разногласия между Восточной и Западной частью христианской Церкви в 1054 году был балканский вопрос. Юридически Балканы и Восточная Европа принадлежали Риму, но эта была окраина империи, глушь, на которую никто не претендовал. Во второй половине IX века на Балканы была направлена церковная миссия Константинополя, которую возглавили Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий. Они отправились к славянам, воинственному народу, которому Византия время от времени платила дань. Миссия на Балканы была успешной. Помимо религиозного соперничества, Восток и Запад конфликтовал политически. В раннее средневековье шел раздел сфер влияния в Европе. Византийскую культуру и религию восприняла Восточная Европа, которая тяготела к Константинополю политически. С IV по XI века, Византия была сильнейшим и могущественнейшим государством Европы.

На Русь Православие пришло через князя Владимира, который вел успешные переговоры с Византией. Политический союз с Константинополем был закреплен браком князя Владимира с греческой царевной Анной. Князь Владимир с дружиной принял христианство и, прибыв на родину, крестил Киев и окрестности. Это произошло в 988 году и получило наименование в истории «крещение Руси». Киевская Русь вступила в сообщество христианских государств Западной Европы, в европейскую цивилизацию. Крещение Киева осуществлялось прибывшими из Греции священниками, которые рукоположили во священники несколько русских.

Имеются исторические данные о том, что христианство проникло на Русь значительно раньше, из Скандинавии, куда попало из Восточной Римской империи. Некоторые историки утверждают, что на киевских горах, был ученик Иисуса Христа – апостол Андрей. Вновь образованную Церковь возглавили митрополиты-греки, а Русская Церковь, была греческой митрополией до XV века.

Некоторые утверждают, что на Балканах провел некоторое время своего отрочества Иисус. Первоначально, самая маленькая и безнадежная, Русская митрополия стала самой крупной, территориально и экономически превосходящая Константинопольскую патриархию. В середине XV века, Русская митрополия стала патриархатом, самостоятельной Поместной Церковью. В это же время пал Константинополь, исчезла Византийская христианская империя.

Единственно мощным православным государством осталось Московское княжество, которое вскоре стало царством. Русские цари приняли миссию защитников Православия и в XVI веке была создана политическая и религиозная теория «Москва – Третий Рим». Русского царя признали своим государством большинства славян и греков, уже шла речь о перенесении столицы Восточной Римской империи в Москву. Но, греки сказали «нет», и этой идее не суждено было осуществиться.

Католическая Церковь занималась активной миссионерской деятельностью, посланцы папы попадали на вновь открытые земли. Но, католичество раздирали внутренние противоречия, порожденные всепоглощающей властью папы. Пик папской власти приходиться на XIII век, когда перед папой трепетали короли Западной Европы. Папа мог отказать в коронации и освободить подданных от присяги королю. Постепенно, стало нарастать недовольство, феодалы сопротивлялись церковной опеки.

Противостояние вылилось в религиозное течение, получившее название Протестантизма. В XVI–XVII веках протестанты вели войны с папским престолом и армиями католических государей. Идеологами протестантизма выступили Мартин Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии, король Генрих VIII в Англии. Основанные ими религиозные вероучения получили название лютеранства, кальвинизма и англиканства. Они отрицали непогрешимость и всевластие папы, а также всего с этим связанного.

Что касается англиканства, то в этом случае дела обстояли значительно проще. Король Генрих VIII не получил от папы разрешение на развод и отказался ему подчиняться. Представители Римского престола были выдворены из Англии, на их место были рукоположены ставленники короля, позже сформировалось и вероучение, которое поначалу не отличалось католического. Протестантизм охватил значительную часть Европы, так, что папству пришлось активно защищаться. Таким образом, католичество, как и некогда христианская Церковь, разделилась на две части. Протестантизм распался еще на несколько течений, о которых мы уже говорили: лютеранство, кальвинизм и англиканство. Англиканство стало государственной религией Англии, а протестантизм попал в Северную Америку, и распространился на всю Европу.

В настоящее время протестантизм утратил, за исключением английской Церкви, монолитность. Каждое течение распалось на множество направлений. Разные направления зашли настолько далеко, что христианством их можно назвать очень условно. И, помимо того у всех трех ветвей христианства – православия, католичества и протестантизма имеется масса сект.

Секты отрицают традиционные Церкви, священство, многие Таинства, обряды, иконы, кресты, порой храмы. Секты явления постоянное в истории христианства, они сопровождают Церковь всегда. Обычно секты существуют небольшое, в сравнении с Церковью время, они быстро изживают себя сами и исчезают. Уже в первые годы христианства существовали секты. В I веке была печально известна секта николаитов, о которой теперь уже никто не помнит. Церковь потрясали расколы, представляющие собой отделение части от целого Церкви, при сохранении вероучения последней. Они также были недолговечны.

Подводя итоги, можно сказать, что сейчас христианство представлено тремя ветвями – православием, католицизмом и протестантизмом, а также множеством расколов и сект. Что касается сект, то они называются христианскими в пропагандистских целях, по-настоящему в их вероучениях содержится совсем немного от апостольского Предания. Протестантизм и католицизм имеют некоторые особенности в вероучении, отличающих их от изначального христианского учения времени Единой Церкви.

Православная, или Ортодоксальная (Традиционная) христианская Церковь, из всех вышеперечисленных ветвей единой Церкви, отличается большей консервативностью. Именно это качество выделялось Иисусом, Который завещал, накануне вознесения, своим ученикам и последователям, сохранить Церковь в том виде, в котором Христос ее оставил. Церковь предназначена быть эталоном веры и нравственности для всего человечества. Она должна быть идеалом, к которому надлежит стремиться.

Православная Церковь сохранила чистоту христианского вероучения. В ней и в настоящее время живут святые, происходят исцеления больных, мироточат иконы. Что же касается понятия о чистоте веры, то наличие слишком сложной атрибутики мешает пониманию веры.

То же происходило и в Католической Церкви, хотя в последние столетие, справедливость канонизации святых вызывает некоторые сомнения. Верность решения о канонизации (признании святыми) деятелей Католической Церкви, достаточно относительна, поскольку жизнь этих людей, их вера и нравственные качества, могут быть оценены по-разному.

Протестантизм, вообще лишен мощей святых, их там нет, не говоря уже о сектах. Признание святости верующего – это не чье-то решение, или мнение группы заинтересованных лиц, а факт обозначения свойств святости Самим Богом. Люди, умершие давно, пребывают в нетленном состоянии. Их тела не разлагаются, не подвержены гниению, от них происходит исцеления больных людей. Святые, еще при жизни пользовались известностью за праведность и чистоту жизни, духовные советы и благодеяния.

Факт наличия мощей (не разлагающихся тел) святых в Церкви, православные христиане считают свидетельством признания этой Церкви Самим Христом, ибо Он первый победил смерть, Его Тело стало нетленным и приобрело особые качества. Признание Церкви Богом, посредством явления в ней мощей святых, означает, что и вероучение соответствует и равно чистоте Церкви, созданной Христом. Это и есть та самая Церковь, глава которой Христос.

То, к чему стремятся истинно верующие православные – это внутренне соответствовать ей.

Из книги Вселенские Соборы автора Карташев Антон Владимирович

Из книги Вера Церкви. Введение в православное богословие автора Яннарас Христос

Критерий Православия Необходимо, однако, констатировать, что ересь обнаруживает себя не только как жизненный факт (то есть схизма ), но и как теоретическое учение. Еретики учат об «истине», не подтверждаемой опытом и верой кафолической Церкви. Именно несоответствие

Из книги Введение в богословие автора Шмеман Александр Дмитриевич

2. «Золотой Век» Православия С IV в. начинается новая эпоха в истории христианства. Во внешнем плане это эпоха секуляризации, т. е. примирения Церкви с государством, внутри Церкви - начало длинного периода богословских споров, которые привели к более точному определению

Из книги Сын Человеческий автора Смородинов Руслан

Вокруг православия После советского атеизма православие в России возрождается, но споры между верующими и неверующими продолжаются. Атеисты указывают на противоречия в Библии, например: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать:

Из книги Православие автора Иванов Юрий Николаевич (2)

Из книги Антропология православия автора Хоружий Сергей Сергеевич

АНТРОПОЛОГИЯ ПРАВОСЛАВИЯ Введение Христианская антропология имеет в своей ситуации парадокс. Христианство как таковое антропологично в самой сути: Евангелие Христа есть откровение о человеке, говорящее о природе, судьбе и пути спасения человека. Но, вопреки этому, в

Из книги Церковь одна автора Хомяков Алексей Степанович

11. Единство Православия И по воле Божией св. Церковь после отпадения многих расколов и римского патриаршества сохранилась в епархиях и греческих патриаршествах, и только те общины могут признавать себя вполне христианскими, которые сохраняют единство с восточными

Из книги Созерцание и Размышление автора Феофан Затворник

ЧИН ПРАВОСЛАВИЯ Редко бывает, чтоб совершающийся в воскресенье первой недели Великого поста чин Православия проходил без нареканий и упреков не с той, так с другой стороны. Иным кажутся церковные анафемы негуманными, иным - стеснительными. Все такого рода предъявления,

Из книги Почему православные такие упертые? автора Кураев Андрей Вячеславович

ПОЛЕМИЧНОСТЬ ПРАВОСЛАВИЯ – Вы не отказываетесь, если Вас называют инквизитором и ретроградом. Почему?- Просто работу инквизитора я считаю весьма достойным видом трудовой деятельности. При одном условии: чтобы за спиной у инквизитора не маячило государство.Слово

Из книги Литургика автора (Таушев) Аверкий

Неделя Православия В первую неделю Великого поста совершается Торжество Православия, в память восстановления почитания св. икон при императрице Феодоре в 842 г. В кафедральных соборах в этот день по литургии совершается Чин Православия, состоящий из Молебного пения об

Из книги Герман Аляскинский. Светило православия автора Афанасьев Владимир Николаевич

Светило православия «Избранный чудотворче и преславный угодниче Христов, Богоносне отче наш Германе, Аляски украшение и всея православныя Америки радование, воспеваем ти вси похвалы сия. Ты же яко небесный покровитель Церкве нашея и всемощный пред Богом молитвенниче,

Из книги Апологетика автора Зеньковский Василий Васильевич

Правда Православия. Православная Церковь, верная Священному Преданию, не отошла ни в чем от той полноты истины, какая раскрылась в истории Церкви через вселенские соборы. В этом - источник правды Православия, которое и в догматах и в канонических положениях

Из книги Обряды и обычаи автора Мельников Илья

Культура Православия Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной

Из книги Правила поведения в храме автора Мельников Илья

Культура Православия Люди, воспитываемые на традициях Православия, принимавшие участие в церковных Таинствах и посещавшие богослужение в храмах, постепенно пропитывались самим духом христианства. Человек крещеный в младенчестве и воспитываемый на православной

Из книги Сборник статей Н. Бердяева автора Бердяев Николай

Из книги Соль, потерявшая силу? автора Бежицын А.

Бесславие православия Есть люди в нашей стране и за ее пределами, которые считают, что прошлое и настоящее свидетельствует не о торжестве, а о полном бесславии православия в России. Встречаются, конечно, и обратные утверждения, некоторые иерархи идут так далеко, что