Новое учение иисуса христа. Личность, жизнь и учение иисуса христа


В 2013 году московский Сретенский монастырь проводит . Вторая лекция, прочитанная протоиереем Димитрием Смирновым в 1-м корпусе ВВЦ 22 октября 2013 года, была посвящена Нравственному учению Иисуса Христа.

Лекция

Ответы на вопросы

Текст лекции

Тема нашей сегодняшней беседы - «Нравственное учение Христа». Это действительно всех интересует? Вообще, должен вас разочаровать: Христос приходил на землю не для того, чтоб дать людям какое-то особенное новое нравственное учение, ведь Он говорил, что Он пришёл не нарушить закон, но исполнить (Мф. 5, 17) , это говорит о том, что чего-то особенно принципиально нового в Своём учении Он не принёс. Понятное дело, там было некоторое развитие, а смысл Его пришествия был в самом пришествии, в Его вочеловечивании. Вот это было принципиально новое, причём настолько новое, что когда апостол Павел попытался об этом говорить, то его слова были отвергнуты, как нечто совсем уж фантастическое и неприемлемое. А что касается нравственного учения, то, например, «не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе» - это было вообще и у древних персов, например. А вот этот универсальный религиозный принцип - «возлюби ближнего, как самого себя» (Мф. 19, 19; Мк. 12, 31) содержался и в Ветхом Завете, и Христос также к этому апеллировал неоднократно, и, конечно, в Его нравственном учении это содержится.

Вообще, главное в христианстве - это не то, что Христос говорил, хотя безусловно, это важно; но гораздо важнее то, что Он совершил. Может, вы обращали внимание (я, например, до сих пор этому поражаюсь): ученики ловят рыбу - уже после Воскресения Христова - проловили всю ночь, ничего не поймали, подплывают довольно близко к берегу, видят - на берегу стоит человек и обращается к ним: «Ребята, есть ли чего покушать у вас?», и Иоанн Богослов говорит: «Это Господь», Пётр бросается, плывёт к берегу, там уже костёрчик, готов ужин, они поели, не говорили ни о Царстве Божием, не говорили о спасении, просто поели. Раз евангелист описывает это событие, значит это важнее всего того, что Он, наверно, говорил за этим ужином после Своего Воскресения. Конечно, важней, а в чём эта важность? А в том, что Он Воскрес, Он хотел их убедить, что Он не дух, а именно Воскресший в теле, их Учитель, для этого показывал и Свои пробитые гвоздями руки, ноги и копием рёбра, предоставил возможность Фоме это ощутить, чтобы они в этом убедились, чтобы они стали первыми свидетелями того, что Он воскрес. Вот это важно. Вот это принципиально ново - никогда ещё Бог не становился человеком, ни в какой религиозной системе, хотя каждая религиозная система каким-то образом препарирует человеческую интуицию, и какие-то указания имеются. Например, учение о троице есть даже в китайской философии, если угодно, кто будет изучать, обязательно на это наткнётся. А Вергилий, римский поэт, говорил, что спасение миру придёт от младенца. Кто ему шепнул, в каком сне он увидел, как у него сложились эти стихи? Это тайна. Сегодня день рождения Ивана Алексеевича Бунина; многое из того, что он говорил в своей поэзии и даже прозе, явилось совершенно пророческими словами о нас с вами и о нашей жизни.

Это у поэтов бывает, потому что поэзия - вещь духовная, недаром Церковь имеет трёх богословов: Иоанна Богослова, Григория Богослова, Симеона Нового Богослова. По самому тексту Евангелия Иоанн Богослов - наиболее поэтичный автор. А уж Григорий и Симеон - поэты, настоящие и выдающиеся, и до сих пор Церковь молится словами Григория и его божественные гимны стали нашим богослужением. Так в поэзии часто бывает, такое предвосхищение, пророчество, и недаром, что самый любимый из поэтов древности - это царь Давид, который аккомпанировал себе на струнном инструменте. Эти псалмы, которые также являются основой нашего богослужения, стали его частью, и в них тоже сколько угодно есть пророчеств о Христе, вплоть до того, какие слова Господь скажет, умирая на кресте. Как всякое пророчество - это чудо, и это чудо поэзии царя Давида.

Поэтому, конечно, мы можем отдельно рассматривать нравственные учения Христа. Вообще, западный школьный подход в этом и заключается, чтобы изучить предмет, его сначала расчленяют, потом отдельно изучают каждую часть, что отражается, допустим, на медицине, и это приводит к тому, что мы не встретим сейчас врача в нашей европейской медицинской традиции, который лечит пациента - один лечит глаза, другой лечит нос, третий - печень, и так далее: каждый специалист по своему. Конечно, все они знакомы с терминологией, но каждый может освоить только какую-то одну часть, и поэтому бывают очень большие проблемы: если у человека разлаживается какая-то его жизненная система, то врачи могут прописать, допустим, взаимоисключающие лекарства или прописать то, что вызывает аллергию, или прописать такое количество лекарств, что их уже организм не может переработать и так далее. В этом есть некоторый изъян.

Если выделить одно лишь учение Христа, то это будет довольно скучная вещь. Почему? Потому что она не будет иметь главного - одухотворения. Нравственное учение, безусловно, существует, но если его рассматривать отдельно, оно как бы лишится своего христианства. В христианстве главное - две вещи. Первое - это, о чём я уже помянул, это Воскресение Христово, а второе - это учение о спасении. И вот учение о спасении находится в некотором противоречии с нравственным учением. И очень много приходится с теми людьми, которые приходят в храм и хотят - судя по виду и по своим каким-то устным запросам - стать христианами, заниматься, для того, чтобы им объяснить, в чём состоит христианство. Очень у многих людей, даже если они в школе были двоечниками, есть такой «комплекс отличника», очень часто люди жалуются сами на себя, говоря, что «у меня ничего не получается …»: молиться не получается, поститься не получается, совершать добрые дела у меня не получается, всё не получается. Потому что человек думает, что «мне нужно выполнить нравственное учение Христа, и когда его выполнил, я, значит, буду хороший христианин и тогда, когда я умру, будет надо мной Суд, и согласно того, что я выполнил предписания этого учения, меня Бог поместит в некотором месте, которое я именую Раем, и будет нечто подобное, что испытывал Адам, в своём Раю.

На самом деле совсем не так. Во-первых, ни один человек никогда не может исполнить ни одну заповедь, это невозможно. Так же, как невозможно молиться, не рассеиваясь умом, молиться без помыслов, молиться, чтобы не ловить себя на том, что «я не помню, прочёл я этот кусок или нет…» Мучиться тут, собственно, не о чем: ни один человек иначе молиться не может, так могут молиться только одни Ангелы, а человек, он совсем не Ангел. Человек - существо грешное, и каждый человек обязательно должен это глубоко познать, и он должен с этим смириться, он должен это признать, комплекс отличника это не даёт, он думает: «Сейчас я вот выучу такие-то молитвы и я буду читать, утренние и вечерние, ко Святому Причащению, я буду читать Священное Писание, если время хватит, ещё святых отцов, буду ещё на лекции ходить и, в общем, как-то всё в порядке». Нет, спасает человека один единственный Бог, и только Он может человека спасти, поэтому Его и нарекли Иисус, что значит Спаситель, и человек может спастись, только если Бог его спасёт. И вот задача человека - сделать так, чтобы Господь призрел на него и захотел бы его спасти. Как однажды один прокажённый Христу спасителю сказал: «...если хочешь, можешь меня очистить» (Мк. 1, 40) , Христос ему сказал: «...хочу, очистись» (Мк. 1, 41) , и он тут же очистился. Но это речь шла о проказе, а так же человек очищается и от зависти, и от гнева, и от блуда, и от сребролюбия, и от уныния, и от чревоугодия, и от болтливости, и от тщеславия, например. Только так: если Господь хочет. Если Господь не хочет, человек постоянно будет к этому возвращаться, какие бы он упражнения ни совершал.

Всё спасение заключается не в принятии нравственного учения Христа, по отношению к своему ближнему, по отношению к Богу, и можно дальше распространить вообще на животный мир, включая и насекомых и растения. Это для христианина очень нормально - любить всё живое, это очень естественное проявление его христианской души, если такая уже состоялась. Но христианин, просто повинуясь, допустим, заповеди: «в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25, 36) , должен посетить Христа в темнице. Каким образом это осуществляется? Через ближнего. Потому что Христос сказал: «так как вы сделали это одному из малых сих, то сделали Мне» (Мф. 25, 40) . Каждый человек может, посетив одного из людей в темнице, тем самым посетить и Самого Христа, который, некоторое время до того в такой же темнице был. Может, получше была темница, может, похуже, это уж смотря в какую темницу попадёшь. У нас сейчас, так сказать, темницы неплохие стали, в Африке они ужасны, в арабском мире тоже, хотя и Африка, но уж самый север, близко к Европе, там никто, собственно, об этом не заботится. Но если даже человек будет постоянно посещать людей в темнице, совсем не обязательно, что он придёт ко спасению. Для этого необходимо нечто совершить, что приведёт ко спасению, и вот это нечто есть ничто иное, как покаяние. Для большинства людей совершенно непонятное слово. Если ещё человек начитанный в литературе, которая написана христианами, пусть она даже художественная, он как-то скорее почувствует, чем обычный человек, который каждое воскресение приходит на исповедь и кается, как он думает. На самом деле никакого покаяния там не было и даже, собственно, и быть не может даже теоретически. Как можно покаяться, если человек не знает, что такое покаяние? Это невозможно. Поэтому для большинства людей исповедь и покаяние - это есть тождественные вещи. Если бы они были тождественными, было б одно и то же слово, а слова разные. Спасение очень связано с покаянием, поэтому и Христос, и Иоанн Предтеча, начали свою проповедь именно вот с этих слов о покаянии: «...покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2) . Человеку необходимо, после того, как он осознал, что он грешник, покаяться.

Как можно узнать о себе, что я грешник? Некоторые люди идут и ищут ответ на этот вопрос формальным путём, подходят к исповеди и говорят: «Батюшка, я великий грешник!» (или великая грешница). После этого мне, например, сразу становится очень скучно, потому что я заранее знаю, какой дальше будет текст, я этот текст знаю наизусть, с небольшими вариациями я его слушаю каждый день - в субботу вечером и в воскресение с утра гораздо гуще, а во все остальные дни, так сказать, поменьше - во всяком случае, понятно, что скажет «великий грешник». Человек думает, он скажет, что он «великий грешник», и вроде уже он получил некую индульгенцию. Я же, со своей стороны, готов дать вообще любую индульгенцию. Когда мне было тридцать лет, я пытался человеку, который ко мне пришёл, что-то объяснить, теперь я уже давно понял (и могу сказать, когда: ну уж лет двадцать пять назад уже понял), что что-либо объяснить человеку, если он не хочет, невозможно. И человеку вообще это не надо: ни разговоров о покаянии, ни разговоров о нравственном учении Христа, ни о спасении. А что он хочет, этот человек, который ко мне пришёл? Человек туго знает, что чтобы причаститься, нужно пройти исповедь, как чтобы сесть за руль, нужно иметь права. А как ты эти права получил, это вообще никого не волнует, как не волнует и то, умеешь ли ты вообще ездить. Интерес к тому, умеешь ли ты ездить, проявляют другие водители, которые сразу видят, кто перед ними, и стараются держать дистанцию. Для удобства, бывает, некоторые такие отчаянные люди вешают треугольник с восклицательным знаком, мол, держись осторожней.

Отношение к покаянию формализовалось. Это несмотря на то, что Господь говорил: «Берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лк. 12, 1) , которое выражается в том, что человек надевает христианскую маску, как бы изображает поверхностный цирк, где люди разыгрывают из себя христиан, и нужно что-то рассказать священнику, вроде бы «шаг ступил, и согрешил…» Или, например, такой хороший текст: «может кого осудила …» Может. Может, кого-нибудь... Если честно, то я даже уверен. Только а кого? Так, что человек живёт какой-то своей жизнью, а дальше нужно, чтоб причаститься, пройти вот эту процедуру, и у каждого свои такие... Раньше в журнале «Наука и жизнь» была такая рубрика очень интересная, я её всегда читал, называлась «Маленькие хитрости». Там рассказывались такие вещи, как сделать крючок, чтобы его повесить на кафельную плитку, на кухне, а на него полотенце, и такие всякие маленькие хитрости печатались.

А на самом деле, покаяние - это вещь ну очень серьёзная. Если угодно, то покаяние - это как раз вот те шаги, которыми человек идёт ко спасению. Происходит это так. Сначала человек должен возжелать, чтобы Бог его спас. Здесь обязательно нужно очень хорошо понять, как вообще Бог спасает. Спасает Бог так: если человек раскаялся по настоящему, по христиански, то тогда к человеку, в его сердце, приходит благодать Святаго Духа, она приходит от Бога к человеку, поэтому этот процесс именуется Таинством покаяния. Таинственным образом, через священника, который молится об этом человеке, приходит благодать Святаго Духа и очищает его от того, в чём он раскаялся, и когда он на себя смотрит, он даже может забыть то, в чём он кается. Я неоднократно был тому свидетелем, что человек даже просто забывал, как будто это вообще не он. И он совершенно изменяется, причём изменяется всегда на противоположное: жадный становится щедрым, блудный становится целомудренным, сребролюбивый становится бессребреником. То был очень жадным, а то вот прям ему удовольствие доставляет отдавать деньги. И так во всём. Как это могло случиться? Человек собственными усилиями может, например, перестать сквернословить, но это не значит, что у него в голове перестанут проноситься скверные слова, это невозможно. И он всегда найдёт какую-то компанию или, когда останется один, без внуков, он начнёт, так сказать, выражаться так, как он хотел. Терпел, терпел, терпел... Многие так и говорят: «Я, батюшка, терпел, терпел, а теперь сорвался …» Ну, сорвался. Ну а сколько можно терпеть? Один сорвётся через день, другой через пять минут, и так далее. Это терпением не побеждается. Любой грех побеждается исключительно благодатью Божией, что абсолютно справедливо дало преподобному Серафиму Саровскому право сказать, что цель христианской жизни - это стяжание Святаго Духа. Только Он приходит к нам, вселяется в нас и очищает нас от всякой скверны, а не нравственные учения Христа, которые мы скрупулёзно выполняем.

Однажды блаженный Августин сказал: «Люби Бога и делай что хочешь». Это нуждается в пояснениях. «Что хочешь» - это не в смысле, что хочет мальчик из десятого класса, потому что я заранее знаю, чего он хочет. Нет, «что хочешь» - это то, что хочет человек, который любит Бога. Он хочет то же самое, что и Бог, поэтому он может делать то, что он хочет. У них с Богом желания абсолютно совпадают, вот в чём дело.

Путь покаяния - это путь и спасения, потому что, если покаяние подлинное, это реальный шаг к полному очищению, завершающемуся явлением, приводящим к этому блаженству из Нагорной проповеди, в которой сказано: «Блаженны чистые сердцем» (Мф. 5, 8) . Все наши грехи содержатся в нашем сердце, потому что мы сначала желаем греха, а орган нашей воли, нашего желания - это и есть наше сердце. А что такое покаяние? Это изменение направления желания нашего сердца, вот что такое покаяние, можно, кстати, сказать, согласно нравственному закону Христову. Тогда для человека понятно, ему в радость и посетить больного, и накормить ближнего, и дать ему, когда он просит рубаху, ещё и пальто. Для него это как раз источник благодати Божией. Здесь, кстати, уместно помянуть, какие есть источники, откуда мы черпаем благодать Святаго Духа.

Ну, конечно, каждый из нас, кто имеет опыт чтения Священного Писания или святых отцов, которые есть тоже Священное Писание и его как бы продолжение, развитие, знает, что когда мы читаем это, погружаемся в это, размышляем над этим, может быть даже как-то на себя и примериваем это, то мы ощущаем благодать Святаго Духа. Особенно это проявляется, когда мы читаем уже знакомый нам текст и вдруг начинаем в нём видеть нечто, что мы при предыдущем чтении не видели. Спрашивается, откуда это? Это как раз благодатью Божией совершается. Откуда Мария Египетская наизусть знала Священное Писание, будучи женщиной неграмотной, как практически все женщины её времени? Это её Сам Святый Дух научил, как Автор Священного Писания, Он её научил, и так как Он в ней жил, Он её снабдил этими знаниями Священного Писания.

Второй источник - это есть молитва. Большинство людей читают молитвы, но молитвой является не это. Молитва - это когда душа предстоит Богу, когда душа (потому что наша душа - это есть средоточие нашего Я) обращена к Богу и говорит с Ним. Это может быть обличено в слова, это можно и по какому-то тексту, это может быть просто молча, просто вот как-то сердце открывается и устремляется навстречу Богу. И человек ощущает и присутствие Божие, и то, что Он его слышит, и человек может даже возыметь такое дерзновение к Богу, что что-то у Него попросить. В таком случае Господь обычно не отказывает человеку. И вера вообще начинается у людей с этого опыта молитвы. А без этого опыта для человека небо, Бог является закрытым, для него Бог - что-то такое неведомое, а вот познание Бога начинается именно с молитвы, это источник благодати Божией.

Третьим источником благодати Божией являются Таинства Церкви. Кто когда-нибудь в жизни, хотя бы один раз в чем-то покаялся, тот человек прекрасно ощущал присутствие благодати Божией и присутствие Самого Иисуса Христа. Священник, хоть и говорит каждому кающемуся «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое», но большинство людей заняты своими мыслями и даже не обращают на это никакого внимания. А на самом деле Христос невидимо стоит, и истинно кающийся человек ощущает присутствие Спасителя. Когда он всё-таки обращается к Нему, к Спасителю (священник - только свидетель покаяния), то тогда происходит Таинство. В девяносто девяти и девять в периоде процентах, когда человек приходит к исповеди, никакого Таинства не происходит. Происходит формальная процедура, в результате которой человека допускают до Причастия. Поэтому некоторые говорят, что если устранить вот такого рода исповедь, то вообще чуть ли не всякая духовная жизнь закончится. Как может закончиться то, чего не было? Вот сегодня был солнечный день, дождя не было. Может закончиться дождь? Не может, потому что его не было. А духовная жизнь исключительно связана с благодатью Святаго Духа. У апостола Павла сказано: «Кто Духа Христова (имеется в виду духа Благодати Божией) не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9) , то есть не принадлежит Христу. А в чём его христианство? Ну есть такая некая мечта его, потому что человек, когда чего-то не имеет, он об этом мечтает. Он может намечтать о себе, что он, например, христианин: вот как я хорошо стою, как у меня платочек повязан, вот насколько я лучше, чем прочие человечки, а вон Пелагея, дура, вырядилась незнамо во что... Ну и так далее. Человек занят какими-то такими беседами с собой, но не с Богом.

Четвёртый источник благодати Божией - это есть добрые дела. Звучит очень тривиально, но на самом деле это то, что непосредственно относится к нравственному учению Христа. Кто имеет опыт посещения больных, он знает, что когда мы уходим от больного человека, особенно если тяжело болен или умирающий, особенно если он через два дня умер, мы сердцем чувствуем присутствие благодати Божией в нашем сердце и радость от того, что как хорошо, что мы его посетили. Это ни с чем не сравнимая радость, потому что радость от благодати Божией превышает все возможные радости на земле, поэтому те люди, которые вообще вкусили эту радость, стараются всегда добрые дела совершать. И человеку, который был жадным, а стал добрым, в радость становится делать добрые дела, он от этого получает неизъяснимое удовольствие, а в силу того, что это удовольствие действительно превышает все остальные удовольствия земные, то в Евангелии Господь наш Иисус Христос называет это блаженством.

Спасение заключается в том, чтоб мы в своей унылой, лицемерной, подлой и гнусной жизни, наконец-то получили настоящее удовольствие, которое находится совсем не в той плоскости, к которой мы стремимся, к чему готовим своих детей, переживаем за внуков. Мы всё время хотим не того, и всю свою коротенькую жизнь мы вообще тратим не на то, поэтому мы мрачны, угрюмы и несчастны. А могли бы быть радостны и очень счастливы. Я вот к концу жизни, уже лет в шестьдесят, понял, может быть я ошибаюсь, что Богу угодно, чтобы человек был счастлив и счастлив не только в вечности, но и здесь на земле. И человек вполне может этому посодействовать, причём в любых обстоятельствах. И действительно, те люди, которые достигли Бога, говорили такие слова, которые мне в молодости не были понятны, потому что я слышал это от людей, которые по двадцать лет в лагерях были: «С Богом ничего не страшно» или «С Богом всегда радостно». Думаю: ну как же так? Как можно радоваться, когда ты сидишь в тюрьме? Особенно самое такое «приятное», это когда ни за что. А тут я прочёл, что в Сирии, когда боевики поймали группу христиан, окружили, один человек сказал: «Я христианин, если вы хотите меня за это убить, я не возражаю», его тут же расстреляли и с ним всех остальных. Я думаю, что он умер с радостью.

Обычно даже те люди, которые ходят в храм и думают, что они христиане, слово «рак» замещают словом «онкология», хотя, какое онкология к ним имеет отношение? Онкологией занимаются врачи, ученые-онкологи, а это простой пациент, который болен раком. Причём говорит: «у меня онкология». Почему-то никто не говорит: «у меня стоматология», никто не говорит: «у меня отоларингология» или «у меня гинекология». Как может быть у тебя наука? А человек боится даже слово «рак» произнести. Почему? Он боится смерти, он не хочет думать о переходе в вечность, он не доверяет Богу и так далее. То есть на самом деле, он даже и в церковь-то ходит из страха или из привычки, потому что в церковь ходить - это самая лучшая привычка на земле, ну лучше не придумаешь, уж лучше привыкнуть в церковь ходить, чем ещё куда-нибудь. Кстати, я не знаю ни одного случая, когда человек пошёл в церковь и побыл какое-то время, вышел из неё и пожалел, что пошёл. Вот это очень интересно! Даже если он ничего не понимает, он просто постоял там, как-то вот у него на душе... Что на душе? Да у него благодать Божия на душе! Вот и всё! Это такой опыт, ум ещё не понимает, что происходит, но он уже начинает вкушать вот эту небесную радость. В такой небольшой дозе, то самое блаженство, которое хочет Господь ему дать во всей полноте. В какой полноте? А в полноте Царства, чтобы благодать Божия воцарилась в сердце и всё оттуда вытеснила, все греховные страсти. Одна радость, причём радость необыкновенной силы и можно сказать объёма, что иначе как блаженством не назовёшь, просто блаженство, хотя некоторые говорят: «а вот как же так вот люди на земле мучаются, а я буду там, блаженствовать, как же это возможно?» Очень даже возможно, потому что в твоём блаженстве вся мирская скорбь просто растворится, её там не станет.

Просто люди, не имеющие такого опыта, какие-то рациональные глупости, конструкции какие-то рисуют, но это никоим образом не соответствует не только истине, правде, а вообще ничему. Ничего, кроме гордости, нет в этих оппонентах, в их смешных вопросах, потому что они думают, что вот дураки дожили до XXI века, ничего не понимают, и вдруг его осенило, и он сейчас даст «вопрос на засыпку». Это очень наивно, гордо, а раз гордо, значит глупо, потому что гордость всегда делает человека дураком, вот он теряет остатки разума и здравого смысла, к сожалению. Гордый человек, к сожалению, и выглядит глупо, и говорит очень много всяких глупостей. Он может говорить с апломбом, этот апломб может кого-то пугать, но если во всём разобраться или переложить на бумажку, что человек говорит, оказывается - просто смешные вещи.

Цель христианской жизни - это так думать и жить, чтобы благодать Святаго Духа захотела прийти к нам в сердце, пришла бы, очистила, а нам бы в этом утвердиться. И вот это состояние именуется спасением. Большинство людей даже и не знают, собственно, спасение от чего? Вот, Христос Спаситель пришёл, чтоб спасти людей, Он их спас на Кресте, вопрос: от чего спас? Как там, в поэме «Двенадцать» у Блока: «от чего тебя упас золотой иконостас …» От чего? От греха. Не от «онкологии», не от «стоматологии», не от пожара, не от нападения разбойников, не от того, чтоб кирпич на голову упал, не от войны, не от злых людей, нет. От греха. Если бы Христос пришёл спасти людей от ранней смерти, Он бы не дал умереть всем своим ученикам, кроме Иоанна Богослова, Он бы не допустил, чтобы в России сотни тысяч священников, монахов, верующих людей, были расстреляны. Нет, Он не за этим приходил. Он приходил, чтобы эти люди достигли благодати Божией. Они и достигли, тысячи из них мы и засвидетельствовали, всей Церковью прославляем как святых.

Что такое святой? Святой - это что, тот человек, который исполнял нравственный закон? Нет. Святой человек - это тот, который в своём сердце имел Святаго Духа. Некоторые говорят: а как же вот Николай II, какой же он святой, если он папиросы курил? Ну и что? А при чём тут папиросы? Он святой потому, что в нём, в его сердце жила благодать Святаго Духа. Я допускаю, что в тот момент, когда он закуривал, Она от него отходила, вполне может быть. Я не курю, не знаю. А когда я курил, я и не знал, что есть благодать Святаго Духа, поэтому не могу сравнить, ничего нельзя об этом сказать. Просто те люди, которые об этом говорят, не понимают вообще природу спасения. А спасение происходит только таким путём - пришествием благодати Святаго Духа. И когда Она приходит, что происходит? Происходит то, что человек, в отличие от нас с вами, людей грешных, ну как мы уже договорились, он становится святым. Как это проявляется в его обычной жизни? Он сам, без всяких указаний, без всяких понуждений начинает исполнять нравственный закон Христов, ему не трудно ни молиться, ему не трудно ни читать Священное Писание, ему не трудно делать добрые дела, ему нет никаких трудностей приступать к Таинствам Церкви, ему не нужно мучиться, что сказать на исповеди.

Вот кстати, это тоже очень важный момент, я уже хотел сегодня сказать, но что-то отвлёкся и забыл. Помните, я говорил, что как узнать, я познал, что я грешник или ещё не познал. Пётр Дамаскин говорит, что «если ты увидел, что твои грехи, как песок морской, знай, что ты положил начало покаянию». То есть когда ты видишь в себе такое же количество грехов, сколько песка в море, и это не просто какие-то красные слова, или ты выучил несколько списков, которые в молитвословах дают: «делом, словом, помышлением, объедением, пьянством, тайноядением, празднословием, унынием …», и так далее. Понятное дело, что я знаю это наизусть, ещё с семинарии, хотя сейчас уже, наверное, запутаюсь. Вот в чём дело: человек должен понимать и видеть. Очень важно видеть. Почему люди осуждают других? Только по одной причине - они не видят свои грехи. Я однажды лежал в больнице, с очень тяжёлыми больными, вот я был самый «лёгкий», даже ходячий. И я заметил, так как люди там живут месяцами, а некоторые годами, то увидел отношение друг к другу. Отношения самые христианские были у людей друг к другу, и они друг друга не осуждали, только сочувствовали, потому что все до одного были страдальцы, очень трудные у всех были ситуации с их собственным здоровьем. Понятно, что если у человека отрезали ногу, допустим, правую, он никогда не покажет пальцем на человека: «смотри, без левой ноги идёт!» Потому что человек, которому отрезали ногу, сочувствует человеку, которому отрезали руку, например. Он очень хорошо понял, что такое страдать, ему это очень глубоко становится понятным, он научился сочувствию, через страдание... А может быть вы и сами задумаетесь над этим вопросом: роль страдания в нашем спасении. Тоже очень важная вещь.

Если подводить итог, то спасение от греха связано с тем, что Сам Господь спасает человека при условии, что сам человек этого очень-очень хочет, и это его желание должно выражаться в том, что он всё время делает попытки Богу угодить. Например, безуспешно пытается исполнить заповеди Божии и всё время молится и просит у Бога от всей души, чтобы с ним это совершилось. Как Сам Христос сказал: «Если вы, будучи злы и тем не менее, когда сын ваш просит дать хлеба, неужели вы дадите ему камень, а если просит рыбы, дадите ему змею?» (Мф. 7, 11) . Ну конечно, мы хоть и злые, мы так делать не будем. «Кольми паче Отец наш небесный даст Духа Святаго просящим у него» (Лк. 11, 13) . Господь говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5, 6) . Чем насытятся? Благодатью Святаго духа. А что такое правда? Это в переводе на русский язык означает «праведная жизнь». Если мы хотим исполнить нравственный закон Христов, мы исполнить это сможем только тогда, когда насытимся благодатью Святаго Духа. Ну вот и всё.

Вы ещё очень внимательно слушали, даже и не знаю, откуда Вы такие взялись. Так что если есть какие-то вопросы, я готов.

Ответы на вопросы

1. Доходит ли молитва святых до Бога? (0:18)

2. Многие люди неправославной веры (мусульмане, сектанты) имеют бо´ льшую алчбу Бога, чем подавляющая часть верующих. Не делает ли это их более достойными Царствия Божия в Его очах? (1:32)

3. Предопределено ли было предательство Иуды? (3:57)

4. В чём разница между грехом и прегрешением? (7:38)

5. Для чего нужна такая цель жизни, как спасение? (8:33)

6. Объясните значение фразы: «У каждого свой крест, и каждому Господь помогает нести его крест, и креста не бывает выше человеческих сил». Что означает «у каждого свой крест»? (9:50)

7. В чём отличие нравственности от духовности? (13:22)

8. Чему можно верить в новостных программах, а чему нет? (16:01)

9. Как может сочетаться радость и страдание в жизни? (16:40)

10. Можно ли идти правильным путём без духовного руководителя? (18:05)

11. Можно ли руководствоваться своим желанием при чтении святых отцов. Полезно ли мирянину читать «Письма к монашествующим» Игнатия Брянчанинова? (19:04)

12. Если всё происходит по воле Божией, почему страдают дети? (20:42)

13. Как научиться благодарить Бога за страдания? (23:16)

14. Когда Вы впервые ощутили на себе благодать Духа Святаго? (25:17)

15. Как бороться с механической молитвой? Почему ум рассеивается на молитве? (26:28)

16. Стоит ли заставлять детей ходить в храм, если они не хотят? (28:44)

17. Трёхлетний ребёнок не может дождаться Причастия, плачет, хочет есть. Что делать? (32:26)

18. Как быть людям, работающих на мирских работах, когда по указанию руководства приходится совершать действия, противоречащие их христианским убеждениям? (34:52)

19. Как вы оцениваете современные отношения Церкви и государства. И что будет в дальнейшем? (37:28)

20. В чём разница между осуждением и обличением? В какой ситуации один человек может указать на недостатки другого человека? (38:04)

21. Как, осознавая, что у тебя грехов, как песка в море, сохранять совесть спокойной? (39:35)

22. Как при исповедании Господа не метать бисер перед свиньями? (40:15)

23. Зачем люди, когда встречают батюшку, берут у него благословение? (40:44)

24. В каких случаях дозволяется дать отпор, а не подставлять вторую щёку? (43:22)


УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА

ВВЕДЕНИЕ

О жизни и учении Иисуса Христа написано много книг. Еще при его жизни его высказывания записывались учениками и последователями, а после его смерти многие стали описывать свои встречи с ним и высказываться по вопросам его учения.

Иисус прожил сложную и трудную жизнь, имел много врагов и редко находил понимание своего учения даже у ближайших учеников и последователей.

Жизнь Иисуса имела две цели – вернуть корону царя Иудеи и распространить новое учение о царстве Божием, где во главе государства, как когда-то в Египте, был бы царь и он же и первосвященник – прямой династический сын Бога.

Наиболее преданными и любящими его людьми были мать, Мария Магдалина, младшая сестра, Петр и Иоанн. Они почти всегда сопровождали Иисуса во всех его проповеднических путешествиях по Израилю и Иудее. Но жизнь сложилась так, что все они церковью и врагами Иисуса оболганы, и не сохранилось ничего из их воспоминаний. И только в древнерусской мистической традиции сохранились единственно достоверные сведения о жизни и учении величайшего из пророков: Иисуса – царя Иудейского, так никогда и не царствовавшего физически, но ставшего величайшим из царей духовных.

Еще никогда о Иисусе не писали специалисты, поэтому впервые за всю историю христианской цивилизации мы расскажем истину^об этом величайшем из Учителей всех времен и народов.

Исследуя историю Иисуса, можно отметить, что развитие человечества напрямую связано с освоением особых, глубоко измененных состояний сознания.

А. МИСТИЧЕСКИЕ УЧИТЕЛЯ ИИСУСА

В Назарете Иисус учился у странствующих персидских магов, в Капернауме учился у греков, учился у эссеев и иерусалимских жрецов, а главные истины постиг в Александрии и в Индии. Коротко расскажем о мистических значениях, которые изучал Иисус.

Иисус своим любимым учителем считал Моисея. Поэтому знал о нем все и часто цитировал, хотя в глубине души Иисус считал себя способным предложить миру более великие ценности.

Легендарно-мифический Моисей, законодатель древних евреев, оставил свой метод в виде части Библии, называемой Пятикнижие Моисеево. В эти пять книг входят: «Бытие» – книга о сотворении мира и человека, о древнейшей истории человечества, о всемирном потопе, о поселении евреев в Египте; «Исход» – книга о самом Моисее, десяти заповедях, освобождении евреев из египетского плена; «Левит» религиозное законодательство; «Числа» – история евреев после выхода из Египта; «Второзаконие» – религиозное законодательство.

Моисей был знаком с многими секретами трансо-вой культуры Египта. Но основные секреты передавались лишь от первосвященника Египта к первосвященнику, поэтому Моисей основных тайн Гермеса так и не узнал, хотя прошел через жесткое посвящение, которое позволяло по методу Гермеса побывать на том свете, в мире душ. Посвящаемый жрец подвергался сверхдлительному посту, что вело к обострению чувствительности и восприятия, затем выпивался специальный напиток, приводивший жреца в состояние абсолютной летаргии (йоганидры), проявлением которой служила остановка дыхания и сердца.

Жрец помещался в специальный ритуальный храмовый склеп на многие дни и даже недели. Находясь в таком сверхглубоком, посмертном состоянии, жрец мысленно путешествовал в других мирах. Не все возвратились из этого путешествия, некоторые жрецы так и не воскресали после процедуры посвящения.

Следует заметить, что египетские жрецы разработали систему троякого изложения мысли. Любое слово имело обычный смысл, а также образный – символический и третий – священный, трансцендентный. Поэтому и учение Моисея изложено в трех уровнях понимания, причем третий уровень еще и закодирован, и чтобы его понять, мало быть посвященным, надо еще и знать тайный ключ Поэтому следует иметь в виду, что дошедшая до нас редакция Пятикнижия – это полное бессмысленное искажение метода Моисея.

Легенды говорят, что лишь Иисус понял метод Моисея, а значит и метод Гермеса, и это позволило ему демонстрировать чудеса.

Во втором тысячелетии до н. э. евреи представляли собой скотоводческие бедуинские племена, кочевавшие в Северной Аравии и жившие патриархальным родоплеменным бытом.

Около 1900 года до н. э. племена евреев во главе с вождем Авраамом перекочевали в район между Сирией и Египтом, а затем в XVII веке до н. э. перекочевали на восток Нильской дельты под власть фараонов.

Древние евреи верили в различных богов и приносили им жертвы, но затем единственным богом стал Яхве.

Верили и в возможность вызывать тени (души) умерших. Считалось, что боги воздают человеку по делам его при жизни или его детям и внукам до четвертого колена. Верили и в различных духов, чтобы задобрить их существовал обычай – возложив все грехи народа на козла, выгоняли его как жертву живым в пустыню («козел отпущения»). Древние евреи знали летоисчисление и астрономию. Жили по лунному календарю – отсюда празднование субботы и «новомесячия». Считалось, что кровь содержит в себе энергию мирового разума, поэтому запрещалось употреблять ее в пищу.

Согласно легенде, бог евреев Яхве избрал в 1230 году до н. э. Моисея своим посредником с людьми и открыл ему свое имя. По указанию Яхве племя левит стало кастой жрецов.

Объединив группу еврейских кланов, носивших имя «Сыны Израиля» или просто Израиль, Моисей вывел соплеменников из Египта, вернув их к религии дедов и отцов и к «Богу Авраама, Исаака и Иакова». В память об освобождении и исходе Моисеем был установлен праздник Пасхи.

Моисей учил, что, по воле Яхве, Израиль должен стать богоизбранным народом священников, призванных служить истинному Богу.

Древнееврейские жрецы были главными носителями трансовой культуры, но существовали и отдельные лица, занимающиеся гаданием, магией, предсказаниями, вызыванием умерших и др. Самыми святыми и могущественными людьми, овладевшими и хранившими в строгой тайне секреты транса, были назореи и эссеи. Пазореи владели необычайными мистическими трансовыми способностями, поэтому Иисусу сильно повезло, что он родился в Назарете – главном городе на-зореев. Существовали в Израиле и отдельно практикующие жрецы, посвятившие свою жизнь пропаганде какого-либо религиозного учения, иногда авторского. Таких религиозных деятелей называли пророками («набиим»). С помощью искусства транса (по технике автоматической речи или автоматического письма, или «голоса») пророки могли предсказывать – пророчествовать. В своих* проповедях они развивали идеи морального греха и призывали к правде и справедливости. Пророки утверждали, что причина зла в чисто моральной области, народ грешен, так как не исполняет заповедей Бога. Пророки никогда не служили при храмах, как другие жрецы, поэтому они иногда конфликтовали с храмовыми жрецами и даже преследовались со стороны последних. Особую власть получили жрецы Иерусалимского храма после вавилонского плена. Многие тайные знания трансовой культуры древних халдеев были заимствованы.

Иерусалимские жрецы составили замкнутую наследственную касту из священников и левитов – храмовых прислужников, они считали себя потомками колена Левия, получившими свои привилегии от самого Моисея.

Около 1100 года до н. э. филистимляне (воины с островов Эгеиды) завоевали израильтян и хананеев, а через 50 лет после восстания и долгой освободительной борьбы была установлена независимость еврейского царства. Около X века до н. э. при царе Давиде Иерусалим стал столицей еврейского государства, которое в 922 году до н. э. распалось на Север и Юг, Израиль и Иудею.

Секретная традиция утверждает, что Моисей трижды восходил на году Синай, оставаясь там по сорок дней в глубокой медитации наедине с Богом. В первые сорок дней он получил от Бога скрижали с записанным «Законом» – Вероучением евреев, предназначенным для всех сынов Израиля. Во вторые сорок дней Моисей получил от Бога в устной форме более секретную часть Вероучения евреев – «Мишну» или «Душу Закона», в которой раскрывались тайны природы человека. Душа Закона (Мишна) должна сообщаться исключительно священным жрецам – раввинам и учителям-пророкам. В третьи сорок дней Бог сообщил Моисею главные тайны устройства собственной природы и природы Космоса в виде наиболее секретной части религии евреев, названной «Каббала» или «Душа Души Закона». Душа Души Закона (Каббала) предназначалась исключительно Главным Вероучителям религии евреев.

Если попытаться одним выражением раскрыть суть Каббалы, то это будет выглядеть следующим образом.

Космическая субстанция Айн наполняет собой весь Космос и имеет главное свойство – двигаться к центральной точке – Соф, где Айн Соф становится высшей индивидуализацией Космической субстанции Айн.

Таким образом, центральная точка Мирового круга – Айн Соф и есть Бог, иначе называемый Древнейший из Древнейших или Макропрософусом. Как Вселенная окружена Айн Соф, так и человек наподобие яйца имеет постоянное тело-скорлупу из субстанции Айн Соф. Если суть Космического Айн Соф – Бог, то суть человеческого Айн Соф – Эго, воспринимающее себя как осознающее «Я» человека. Таким образом, причинное тело человека из неразрушимой субстанции Айн Соф, в виде вечной ауры окружающее смертное физическое тело человека, должно стать объектом исследования и по-, знания человека. Главная тайна посвящений – это то, что Храм Бога – это не церковь, не обряд, не ритуал, не любое другое средство, Храм Бога в виде Божественной ауры находится внутри и снаружи человеческого тела, и чтобы познать Бога, надо познать собственную Божественную природу – только этот Путь истинный. «Царство Божие внутри нас» – так считал Иисус. Только личная духовная практика – это Истинный Путь духовной самореализации, возможное его ускорение с помощью Учителей или Священных Писаний всех времен и народов, но не подмена личной духовной практики по любой из систем, рекомендованных нам Учителями на дьявольскую практику внешних форм, лишенных внутреннего содержания, как это делается в Храмах, обманывающих человека и заставляющих его искать Истину вне себя. Поэтому Иисус не любил храмовых жрецов и считал, что они сильно грешны перед Богом.

Древнееврейская Тайная духовная наука говорит, что главная Истина внутри человека, а не вне его.

Благодаря пророкам учение Моисея широко распространилось.

Наиболее известными пророками были Илия (ок. 850 г. до н. э.), Амос (ок. 770 г. до н. э.), Осия (ок. 750 г. до н. э.), Исайя (ок. 730 г. до н. э.), Иезекииль (ок. 580 г. до н. э.), Исайя Второй (ок. 550 г. до н. э.) и др.

Учение Моисея стало религией евреев.

К пятому веку до н. э. в Иудее окончательно утвердился единый культ бога Яхве, такой строгий монотеизм в истории человечества был первым. Здесь же окончательно закрепилась и идея о богоизбранничестве еврейского народа: евреи верили, что когда бог Яхве простит свой народ за грехи и нарушения заповедей, то вознесет его выше всех народов на земле.

Приведем текст основ учения Моисея (Исх., 20:1-17): «Изрек Бог все слова сии, говоря:

Я, Господь Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли.

Не поклоняйся им и не служи им; ибо я Господь, Бог твой. Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих меня.

И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

Не произноси имени Господа Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя его напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои: А день седьмой – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих.

Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлить дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего».

Необходимо привести еще и следующее высказывание Моисея (Исх., 20:20):

И сказал Моисей народу: «Не бойтесь, Бог пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили».

Моисей был первым в истории человечества, кто создал монотеистическую религию и доказал с помощью трансового искусства свое право говорить от имени Бога. Рождение и сама жизнь Моисея, его встреча с Богом у горы Хорив, а также слова Бога о том, что он Бог его дедов и прадедов, послужили классическим наследием для молодого Иисуса.

Моисей первым в истории человечества ввел нравственный смысл в жизнь человека и создал учение о едином Боге, страх перед которым из-за неминуемого наказания должен заставлять людей вести нравственный образ жизни и не грешить.

В отличие от многих последующих пророков Моисей был самым знающим жрецом, поэтому он посчитал, что самым сильным фактором, на котором построена подсознательная и сознательная жизнь человека, является страх. Поэтому поведение людей должно быть нравственным из-за страха перед наказанием Божьим. Свое понимание нравственности Моисей изложил в вышеприведенных заповедях, которые Иисус очень ценил.

Около 1000 лет до Иисуса в древнем мире стали появляться мистические братства ремесленников. Наиболее известными считались Дионисийскне Архитекторы. Это братство ремесленников состояло исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, решивших посвятить свою жизнь науке строительства и украшения.

Братья Ордена развили священные знания архитектоники и систематизировали секреты древнего искусства строительства. Им поручали строительство дворцов, храмов, зданий и монументов. Орден строителей пользовался большим уважением и привилегиями. Орден состоял из коммун, возглавляемых Мастерами, которые проводили ежегодные священные мистические фестивали и были носителями основных секретных Знаний Ордена.

Царь Соломон, сын царя Давида, по предложению царя Тира-Хирама, пригласил Дионисийских Архитекторов для строительства главного Храма. Увлеченный их тайными знаниями, Соломон глубоко изучил их главные секреты и серьезно их реформировал с учетом учений Гермеса и Каббалы.

Реформированное учение Дионисийских Архитекторов стало называться масонством. Строения масонов (Мастеров, Архитекторов и Каменщиков) стали «проповедями в камне». Иисус всегда восхищался гениальным мастерством масонов, симметрией и величием их строений, возникавшим из совершеннейшего соотношения между колоннами, сводами, арками и куполами. Варьируя размеры, материалы, расположение украшений, цвета и света, строители добивались цели вызвать у наблюдателей специальную космическую эмоциональную и интеллектуальную реакцию (как в музыке Баха). Известный масон того времени описывает расположение бронзовых ваз в комнате, которое приводило к определенному изменению в тоне звучания человеческого голоса.

Каждое помещение или комната имели свою акустику, особенно в храмах, где посвящали новых Мастеров. Так в одном зале голос Жреца усиливался до такой степени, что казалась вибрирующей вся комната, а в другом помещении голос утихал и смягчался так, что звучал, как серебряный колокольчик. В некоторых подземных переходах адепт как будто лишался голоса, потому что несмотря на то, что он почти кричал, до него доносился едва ли не шепот собственного голоса. Однако в следующем помещении самый тихий вздох превращался в рев.

Масоны рассматривали человечество как грубый и необработанный камень, который их Учение должно превратить в цивилизованное произведение искусства. Масоны считали, что на пути познания Гармонии и Красоты человечество обретет бессмертие.

Храм Соломона был создан для инициации и посвящения Мастеров масонов, своими формами и украшениями он напоминал египетские храмы.

Соломон был величайшим мистиком и посвященным во многие тайны. Соломон хорошо знал Каббалу, алхимию, магию и владел искусством управления невидимыми силами.

Соломон владел искусством заклинаний, с помощью которых он мог делаться невесомым и невидимым. Соломон владел и технологией получения Эликсира Жизни. В Историю Соломон вошел как один из самых мудрых людей всех времен и народов, а созданный им масонский метод – это способ познания Мира и Бога в нем через профессию. И неважно, что это была архитектура.

Позже Бога стали познавать и через музыку, рисование, физическую культуру, науку и т. д. – через любую профессию (в Индии этот Путь познания Бога через профессию получил название Карма-Йога). Иисус с большим уважением относился к наследию Соломона, особенно к его целительским и оккультным методам и практике.

Многому Иисус обучился в Александрии. Носителями тайных трансовых знаний в Древнем Египте, начиная с IV тысячелетия до н. э., были жрецы. Хотя есть мнение и расчеты, что Великая Пирамида близ Гизы построена 69 тысяч лет назад, следовательно, и институт жрецов древнее, чем принято считать.

Жрецы были главными идеологами и хранителями традиций и культуры. Древнеегипетские жрецы владели сверхдревними глубоко тайными могущественными знаниями в области транса, астрономии, физики, химии, математики, медицины и др.

Древнеегипетские жрецы в основном занимались обслуживанием культа местных и общеегипетских богов. Кроме того, жрецы владели ритуальной заупокойной магией и поэтому обслуживали некрополи и гробницы.

Египтяне верили, что после смерти физического тела человека остается жить его имя (рен), душа (ба) и энергетический двойник человека – «ка». Ка уходит, как и Солнце, в страну мрака на запад – дуат, где и пребывают души всех умерших. В зависимости от количества добрых и дурных дел судьба души-двойника (ка) складывалась по-разному, на что указывает древнеегипетская Книга мертвых (более 180 глад).

Считалось, что жрецы могли серьезно влиять на посмертное существование «ка» тайными мистическими заклинаниями и ритуальной магией. Жрецы умели мумифицировать тела умерших и клали возле них специальные колдовские предметы «ушебти», которые оберегали «ка» в загробном мире.

Наиболее сильным «оружием» жрецов была магия. Магия использовалась во всех областях жизни народа. В лечебно-предохранительной магии, тесно связанной с медициной, трансовая культура древних египтян достигла наибольшего развития.

Любое применение лекарства в Древнем Египте сопровождалось вводом пациента в транс и кодированием его сознания на выздоровление с помощью заклинаний и обращения к авторитетным богам.

Существовала целая трансовая культура амулетов, снадобий, магических изображений и заговоров, предохраняющих от различных заболеваний, в том числе и от укусов змей, хищников, насекомых.

Древнеегипетские жрецы владели искусством трансового магического управления погодой и астрономическими явлениями, например, солнечными затмениями. Владели жрецы и умением с помощью транса враждебно воздействовать на противников, для чего использовались тайные мистические психотехники заклинаний и колдования над восковой фигурой врага, с использованием его магического изображения.

Все жрецы обязательно владели искусством предсказания, для чего выбирался ребенок-подросток 12–13 лет, который пассами и наркотическими курениями вводился в транс, наложением правой руки жреца на темя подростка. Затем жрец заставлял подростка говорить, не выходя из транса, о том, что он видит по поводу того или иного задаваемого жрецом вопроса. Видения подростка умело интерпретировались, и жрец мог получить таким образом ответ богов на любой интересующий его вопрос (техника автоматической речи). Египтяне, как и многие другие народы, широко использовали искусство воздействия на психику и физиологию человека травами, снадобьями, мазями, приворотными зельями, благовониями и духами, ядами, наркотиками, экстрактами растений, водой минеральных и иных источников, звуковыми и иными вибрациями и др.

Лечение травами выполнялось обязательно с учетом астрономических факторов – расположения звезд, созвездий, Солнца, Луны и планет. Считалось, что планеты и другие космические факторы могут действовать на психику и физиологию человека как непосредственно, так и косвенно – через травы, росу, цветы, минералы, металлы, растения, деревья, поедаемую человеком пищу и т. д. При этом рекомендовался основной астрологический медицинский принцип, что лечение должно выполняться в астрономической ситуации, противоположной той, при которой возникла болезнь. Кроме того, для лечебных трав определяли соответствующие планеты, например, болезни Юпитера лечили травами Меркурия, болезни Меркурия – травами Юпитера, болезни Марса – травами Венеры и наоборот…

Были известны и иногда применялись растения-яды, как это было в случае с Сократом, в том числе и такие растения, которые вызывали мнимую смерть, как это было в случае с Джульеттой или, как это бывает, когда колдун выбирает жертву, отравляет ее и после похорон раскапывает ее и кодированием превращает в зомби – воина или работника-робота.

Вытяжка из некоторых растений или вдыхание при горении их листьев могли вызвать глубокий наркотический транс, когда человек мог видеть любое гетеро-или аутовнушение, участвовать в каких-то церемониях, обрядах, действиях, испытаниях и даже прорицать и предсказывать. К таким растениям относят опиум и гашиш, которые смешивали особым способом с вином или пищей и принимали внутрь. Это позволяло видеть и ощущать богов непосредственно и спрашивать у них ответы на любые вопросы прошлого, настоящего и будущего, Особое значение имело использование ядовитых и наркотических трав в медицине. Здесь важными секретами считаются дозы и технологии их приготовления и использования.

При этом считалось, что все болезни можно излечить, если научиться воздействовать на их основные причины, которые заключаются в расстройстве психического (духовного или астрального) тела человека, эмоционального тела (эфирного тела или биополя) и физического тела. Основной метод – гетеро-или аутопрограммирование, выполняемое в наркотрансе по специальной психотехнике. Следует заметить, что пациент в этих случаях, после принятого лечения и выхода из транса, ничего не знал и не помнил о том, что с ним было и как его лечили.

Поэтому доследующее улучшение здоровья он воспринимал как чудо которым он обязан богу и жрецу.

К сожалению до наших дней (кроме ЛСД-терапии) не сохранились лечебные методы древних египтян с использованием наркотранса, так же как знаменитые индийские Сома-технологии и психотехники. Но сохранилась другая древнеегипетская секретная традиция – использование в лечебных целях специальных звуковых вибраций, выражаемых через специальные сочетания гласных и согласных звуков определенного тонального звучания. Эти мистические, содержащие в себе Силу и Энергию Бога, звуки имели иногда форму коротких отдельных слов или целых «странно звучащих» фраз или даже целых песнопений.

Многие века жили легенды, что если бы удалось узнать главную тайну Гермеса о настоящем имени Бога, выражаемом в звуке, то это позволило бы делать любые чудеса исцеления, можно бы было даже оживлять давно умерших. Но до сих пор от древних египтян перешло в разные культуры и традиции искусство вибротерапии произнесением имен Бога. Например, в арабской традиции, после завоевания ими Египта, возник метод чудесного излечения-методом произнесения вслух, нараспев, в определенной тональности 99 имен Бога (Аллаха).

Примерно в 1700–1570 г.г. до н. э. египетское жречество усилилось и сделалось независимым от светской власти. Фараоны постепенно теряли свою власть и вынуждены были одаривать жрецов разными пожертвованиями и землями, кроме того, жрецы собирали огромную доброхотную дань с молящихся.

Должность Верховного жреца стала наследственной. В 1050 г. до н. э. фиванский жрец Херихор формально принял и верховную светскую власть. Фиванская иерократия просуществовала около 400 лет до ассирийского завоевания.

Значительным и тайным у поздних египтян был культ Сераписа, наиболее знаменитая статуя которого простояла в храме Сераписа в Александрии до 385 года, когда по приказу Феодосия храм и статуя были уничтожены.

Серапис был богом Солнца, выражение лица его было красивопечальным. Он соединял в себе атрибуты многих египетских и греческих богов: Осириса, Митры, Ати-са, Амона, Адониса и др., его статуи украшали многие храмы Римской империи.

Египетская тайная мистическая традиция имела две школы символов – Малые и Великие мистерии.

Малые посвящались Исиде, а Великие – Серапису и Осирису. Серапис часто изображался стоящим на спине крокодила. В левой руке он держит линейку для отмера разлива Нила, а правой рукой опирается на трехглавый посох: первая голова посоха – голова льва – означает настоящее, вторая голова – волка – прошлое, третья – собаки – будущее. На голове у него часто изображалась корзина с зернами (как у Юпитера). Большая часть египтян знала Сераписа под именем Асар-Хапи, что символизировало смерть, ведущую к настоящей жизни через воскрешение бессмертного космического начала в человеке, именно эта символика перешла и в Учение Иисуса, поэтому первые четыре века египетские ученики Иисуса молились и Серапису, и Христу.

Главное, что Иисус изучал в Александрии – это Учение Гермеса. Гермес жил в IV тысячелетии до н. э. в Египте. Он был впервые, в истории Египта избран Верховным жрецом. Гермес превратил свой пост в высшую власть в государстве, и все последующие тысячи лет так и было.

Еще при жизни Гермеса обожествляли, а после смерти все стали считать его богом Тотом. Греки называли его Трисмегистом – «трижды великим», так как видели в нем царя, философа-законодателя и Верховного жреца.

Гермес написал 42 книги, создал трансовый метод набора энергии, который получил название «гимнастика Гермеса», и создал трансовый метод постижения «слова-света», идущего от космического «начала-огня», как от живого разумного космического существа.

Гермес является прямым создателем многих наук и искусств: медицины, музыки, математики, химии, алхимии, юриспруденции, магии, астрономии, астрологии, риторики, философии, истории, географии, геометрии, анатомии, ораторского искусства, искусства тройного шифрования, поэзии, алфавита, астрофизики, физики, психологии, теологии, ритуалов мистического посвящения и мистерий, идеологии самого тайного Ордена Розы л Креста.

Гермес увеличил год с 360 до 365 дней и др.

Гермес египтянами был отождествлен с богом Луны Тотом (Тути), назывался Повелителем Божественных книг и Писцом Собрания Богов. Гермес изображался с телом человека и головою ибиса, увенчанной серпом Луны.

Следует упомянуть о сохранившейся работе «Стромата» Клемента Александрийского, в которой есть небольшая информация о книгах Гермеса: «Египтяне увлекались философией методом Священных церемоний. Впереди выступает Певец, несущий некоторые символы музыки. Он должен был изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн богам, а вторая – некоторые правила жизни царя. После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и пальмой, символом астрологии. Он должен иметь 4 астрологические книги Гермеса, одна из которых посвящена порядку видимых звезд, другая – сочетанию появлений Луны и Солнц к чве – их восходам.

Следующим по порядку выступает Священный Писец с крыльями на голове, с книгой, сосудом, чернилами и камышом для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, знать о космографии и географии, о положении Солнца и Луны, о пяти планетах, об описании Египта, о карте Нила и об описании снаряжения жрецов, и о местах, пожалованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используемых в священных ритуалах. И затем следует Держатель Палантина с локтем справедливости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами Педевтики (относительно обучения) и Монофалтики (относительно жертвенности). Имеется также десять книг, относящихся к почестям, которые следует воздавать богам, включая египетских, затем жертвенных животных, преподносимых фруктах, гимнах, молящихся, процессиях, фестивалях и т. д. А позади всех идет Пророк, а в руках у него открытая ваза слюдой, вслед за ним идут несущие корзины с хлебом. Он как правитель Храма изучил десять книг, называемых иератическими, в которых содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению жрецов. Пророк среди египтян заведует еще и распределением доходов.

Таким образом, сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян, а другие шесть являются медицинскими – о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах и т. д». Таково мнение Клемента Александрийского о наследии Гермеса.

Из описания Клемента видно, что он не был Посвящен в мистерии и не владел темой, о которой писал, так как все Посвященные знали и знают, что самой знаменитой и тайной книгой Гермеса была и есть «Книга Тога». В этой книге Гермес указывает на шифр – ключ ко всем своим книгам, а главное – к мистериям. В этой, главной своей, книге Гермес открывает тайные методики овладения человеком сверхъестест венными силами и управления им Реальностью через специальные церемонии, наркотики и торможение левых височно-лобных участков мозга, ведущих к активации правого полушария мозга с его языком чувств, интуиции и образных картин. Эта психотехника Гермеса позволяла адепту в период посвящения видеть богов непосредственно и раз и навсегда отвечала человеку на вопрос: существует ли иная реальность или нет? Адепт лично убеждался и после мистерии знал, что существует иной мир, в котором человек существует вечно.

Метод Гермеса заключался в достижении человеком за счет транса, диеты, специального образа жизни и искусства драматического перевоплощения в образ-код – умения видеть выход своей души из физического тела в мир смерти, а оттуда под действием «слова-света» прони кать к огненному разумному началу (Богу).

Гермес учил: «Ни одна из наших мыслей не может понять Бога. То, что бестелесно, невидимо и не имеет формы, не может быть воспринято нашими чувствами; то, что вечно, не может быть измерено временем, следовательно, Бог невыразим.

Следует знать, что Бог может сообщить нескольким избранным способность подниматься поверх естественных вещей, чтобы приобщиться к сиянию его духовного совершенства, но эти избранные не находят слов, которые могли бы перевести на обыденный язык бестелесное видение, повергнувшее их в экстатический транс. Они могут объяснить человечеству лишь косвенные, второстепенные описания виденных образцов космической жизни, но Первопричина остается вне слости: твердом, жидком, газообразном, плазменном; при излучениях электрическом, магнитном, гравитационном, слабом и сильном ядерных; психическом и силовых взаимодействиях; в электрическом поле, магнитном поле, гравитационном поле, биогравитационном поле, психическом поле. Изменение вибрационной плотности материи изменяет ее по схеме „вещество – излучение – поле“ или, наоборот, „поле – излучение – вещество“ (эволюция – инволюция). Вещество и психическое поле – это крайние полюса состояний единой материи.

Весь Космос имеет полевую, волновую и магнитную природу. В нем все относительно, вероятностно, непрерывно изменчиво и антропонаправлено.

2. Устойчивость и развитие Реальности происходит благодаря вечной борьбе во всех ее проявлениях и феноменах двух обязательно противоположных единосущностных истин – начал.

3. Вселенная строго материальна и содержит в себе феномены Жизни и Разума. Многообразие проявлений материи объясняется лишь изменяющимся типом и частотой вибраций. Суть развития Вселенной – это развитие именно феноменов Жизни и Разума.

4. Реальность содержит во всем активное (мужское) и пассивное (женское) начала, мужской и женский принцип. Творение – это проникновение Активного в Пассивное как в физическом, так и в психическом плане.

В Абсолютном материальном (Пассивное начало) одновременно присутствует Абсолютное психическое (Активное начало).

5. Все в Мире взаимосвязано, информационно и энергетически взаимозависимо, взаимообусловлено и подвержено причинно-следственным отношениям.

6. Все проходит… Все повторяется…

Между полюсами двух противоположных едино-сущностных истин всегда присутствует встречное движение, заканчивающееся сменой полюсов-истин на противоположные.

7. Все, что есть наверху в природе Неба, есть и внизу – в природе человека.

8. В природе человека есть главное из природы Космоса как Единого целого – человек – единственное создание Природы, которое является самостоятельным источником психической полевой и волновой аспектов материи. Мозг человека – это Микрокосм, а его Мысль, имея волновую природу Макрокосма, способна действовать на волновые и вибрационные аспекты любой Реальности, и поэтому Мысль является самой могучей силой в видимом Космосе.

Поэтому Ментальная (высшая) Магия – это искусство специальным образом развитой Воли, способной формировать и направлять заданную вибрационную плотность излучений левого полушария своего мозга на любой объект реальности на „языке“ этого объекта.

Развитие возникающего ощущения „контакта“ и управление последующими изменениями в заданном объекте выполняется на „языке“ собственного правого полушария мозга (язык картин, образов, эмоций и неясных интуитивных ощущений). Следует знать, что левое полушарие мозга человека – Активный (мужской) принцип, а правое – Пассивный (женский).

В природе Реальности преобладает активность Положительного (более психически развитого) Полюса материи, к тому же уровень психического „развития“ объекта определяет и уровень его свободы, а также способность объекта к устойчивости собственной формы и содержания, и уровень его энтропии.

В случае, если объектом ментального воздействия является человек, то эффективность воздействия зависит от качества овладения жрецом (гипнотизером, магом) искусства концентрации своей трансовой Воли, а также от овладения „языком“ правого полушария пациента, кроме того, необходимо владеть искренней несомненной уверенностью и знанием своей духовной высоты и психических достижений своего „Я“.

9. Мистерии трансового экстатического сознания детерминированы обычным сознанием, его установками, механизмами памяти, эмоциями, жизненным опытом, опытом чувств и ощущений, уровнем развития воображения, а главное, инстинктами бессознательного и вытесненными в него духовной трансовой практикой установками, видениями и переживаниями.

10. Сознанию во Вселенной подвластно все, но можно победить и подчинить Разум любого уровня еще более устойчивой и могущественной силой в Космосе – духовным (психическим) экстатически-трансовым, вербально не оформленным, непрерывным эйдетическим желанием. Правильное желание – это главный секрет герметической психотехники оформления Мысли как реальной физической Силы, против которой нет никакой защиты (кроме еще более высокого уровня духовности, чем духовность того, кто послал целенаправленную Мысль).

Поэтому Иисус сделал вывод, что главное направление развития человека – это повышение личной духовности, но главная заслуга Иисуса, что он решил сделать доступной высшую тайну простым людям. Чтобы не только жрецы „работали“ с духовностью, а чтобы каждый человек смог, по созданной Иисусом наипростейшей и доступнейшей психотехнике, общаться с Богом лично и непосредственно, духовно расти и развиваться, ставя себе целью – служить людям и ближнему, культивировать в себе чувство социальной справедливости, братства и равенства.

Кроме древнеегипетской традиции Иисус глубоко изучил наследие древней Месопотамии.

Памятники цивилизации Двуречья восходят к IV тысячелетию до н. э. Шумерийцы верили в богов, духов и загробный мир.

Шумерские жрецы были обособленным сословием, происходившим из знатных фамилий. Звание жреца было наследственным, кандидат в жрецы должен был быть здоров и не иметь физических недостатков.

Люди жили в городах-государствах, окруженных сельской периферией. В центре города был храм-зиккурат, выстроенный в честь какого-либо бога – покровителя данной местности и данной политической структуры. Храм был духовным, политическим и экономическим центром города-государства, местожительством правителя и его аппарата из жрецов-чиновников. Чаще всего правитель был и первосвященником, т. е. высшим жрецом, осуществлявшим на земле связь между Небом и людьми. В Месопотамии сменили друг друга несколько государственных образований: Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония.

Вавилонские жрецы были учеными и самыми образованными людьми своего времени. Служили жрецы и жрицы в основном при храмах, которые имели форму ступенчатых башен. Жрецы знали астрономию, земледелие, математику, магию, мантику, медицину, искусство заклинаний и заговоров, времяисчисление, метрологию, религию, мифологию и др. До сих пор сохранились в различных музеях мира мистические произведения халдеев, записанные на клинописных табличках, это заклинания против злых демонов, астрологические расчеты, различные лечебно-магические наставления. Халдейские астрономы знали, что солнечный год составляет 365 1/4 суток, умели предвычислять солнечные затмения. Судьбы народов и государств вычислялись по положению небесных светил. По звездам вычисляли перспективы войны и мира, урожая и неурожая, судьбы правителей и простых людей, дожди и наводнения, голод, болезни и т. д.

Транс был обязательной составной частью любого лечения.

Прием лекарства осуществлялся только в трансе. Кроме лекарства жрец обязан был с помощью заклинаний изгнать виновника болезни – злого духа. Самыми опасными для здоровья считались семь духов бездны: Ашакку (поражал голову человека), Намтару (горло), Утукку (шею), Алу (грудь) и т. д. Для защиты от злых духов применялись амулеты.

Вавилонские жрецы широко использовали транс во вредоносной и военной магии, например, изготовив изображение врага, жрец входил в транс и, четко визуализировав всю картину боя, представлял себе, как враг отступает и гибнет. Выйдя из транса, жрец брал изображение, разворачивал его лицом вниз и сжигал.

Жрецы-гадатели („бару“) толковали сны, гадали по полету птиц и по поведению животных (особенно собак), по масляным пятнам на воде, внутренностям животных (особенно печени), по грому и молнии, по ветру, по облакам, по песку и др.

Но лучшее воплощение древние знания Междуречья нашли в учении Заратуштры, которое Иисус глубоко изучил и включил в свое учение – лучшее, что было.

Заратуштра жил в X веке до н. э. на территории восточного Ирана. Легенды говорят о том, что Заратуштра тридцати лет от роду отправился странствовать. На своем пути он пересек священный поток и попал в мир небожителей к богу Ахурамазде. В беседе с Богом Заратуштра получил ответы на все вопросы, связанные со смыслом жизни и поведением человека на Земле. Затем, продолжив путешествие, Заратуштра спустился в ад, где встретился со злым духом Ахрнманом, который пытался его искусить, чтобы Заратуштра отрекся от своего нового учения, услышанного им от бога Аху-рамазды. Но Ахриман не смог помешать Заратуштре вернуться на Землю и изложить свое учение в форме священного писания, получившего название Авеста.

Легенды рассказывают, что каждую тысячу лет будут рождаться по одному три его сына, каждый из них будет спасать человечество от бедствий.

Суть трансового метода Заратуштры состоит в том, что человек должен постоянно следить за своими мыслями, словами и делами, стараясь помогать мировому Добру победить мировое Зло. Таким образом, впервые в истории человечества Заратуштра поставил вопрос о необходимости нравственного поведения человека как способа духовной трансовой самореализации. Спустя века и тысячелетия многое будет взято из учения Заратуштры всеми великими мудрецами, отныне понятие добра и зла будет присутствовать во всех учениках.

Суть зороастризма сводится к тому, что все сущее делится на два начала – мир добра и мир зла, царство небесного света и царство тьмы. Космические силы добра, света и справедливости олицетворяет бог Ахура-мазда, а космические силы зла и тьмы – Ахриман.

Между светлым и темным в Космосе и на Земле постоянно идет жестокая борьба.

Люди, последователи Заратуштры, призываются быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе со всеми, помогать ближнему, быть честными и правдивыми. Осуждались жестокость, воровство, злословие, агрессивность. (. В зороастризме считается, что зло и страдания зависят от самих людей, которые должны быть активными творцами своей судьбы и очиститься духовно и телесно. Физической чистоте придается ритуальное значение, основа – огонь, поэтому последователей Заратуштры иногда называют огнепоклонниками. Как видим, здесь, как и затем у Будды в Индии, четко просматривается влияние древнерусской мистической традиции, занесенной в Древний Иран первым русским общенациональным первосвященником – Рамой. Поэтому корнями зороастризма являлась более древняя иранская религия – маздеизм, непосредственно идущая от Рамы. От маздеизма идет древнее учение миф о жизни бессмертного первочеловека в рае, о совершенном им грехе (съел священное мясо быка) и изгнании его из рая и лишении его бессмертия. После этого закончился золотой век райской идиллии и началась эпоха борьбы добра и зла.

Судьба бессмертной души человека после смерти физического тела во многом зависит от праведности его жизни, добрых дел и веры в Высший Разум – доброе начало Вселенной. Эта концепция первогреха легла позже в основные мировые религии в виде идеи кармы (Индия) и концепции греха – наказания, рая и ада (Иудея).

В зороастризме впервые появилось учение о конце мира, страшном суде, приходе мессии – воплощения Заратуштры, который спасет человечество, и силы добра окончательно победят силы зла.

Высшим единым богом считался Митра (бог Света), веровавшие в Митру имели обыкновение причащаться хлебом и вином, символизировавшими его тело и кровь. Ежегодно день 25 декабря считался как день рождения Митры. У древних руссов 25 декабря отмечали как день рождения Рамы.

Культ Митры через римских легионеров проник в Западную Европу: Италию, Германию, Францию, Британию – и стал очень влиятельным. Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и камнях, в том числе и в пещерах (каменоломнях Рима), были распространены по всей Римской империи, включая и родину Иисуса Израиль, и Иудею.

Митра означал солнечный принцип – повелителя Солнца. Как Бог он олицетворял жизненные силы Вселенной и Земли, Природу, омываемую солнечными лучами – лучами Света», Жизни и Добра.

Митра являлся посредником между Богом Разума Вселенной и материальной Природой Земли. Наиболее схож Митра с Осирисом, вернее, его секретным мистическим трансовым аспектом – алхимическим Эликсиром Жизни.

Заратуштра установил свои храмы в пещерах, так как поклонение Божественному Разуму Вселенной человек должен осуществлять из Земли, которая олицетворяла материю его физического тела. В пещерах устанавливались два высших космических символа – знаки Зодиака – Рака и Козерога. Созвездие Рака считалось воротами схождения Митры на Землю, а Козерог означал вторые ворота – ворота Восхождения Мит-раистского Духа на Небо.

Заратуштра оказал сильнейшее влияние на Иисуса. Вот что пишет по этому поводу Британская Энциклопедия, указывая на следующие элементы заимствованного сходства: «Братский и демократический дух религиозных общин и их принципы покорности, объекты поклонения – Свет и Солнце, легенды о пастушках и дарах, легенда о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, использование святой воды и причащения, освящение постулата воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти, огненная гибель Вселенной, распятие, крест, ожидание Спасителя и другие».

Многое почерпнул Иисус для себя в мистической традиции греков.

Источниками трансовых знаний для древних греков были знания, полученные из Аравии, Индии и Египта. Секретами лечения трансом и необходимой психотехникой владели все служители храмов. В Древней Греции были хорошо разработаны известные на Востоке наркотические галлюциногенные средства, которые заключались в приеме специальных напитков, вдыхании особым образом приготовленных благовоний, произнесении заклинаний, выполнении настраивающих и вводящих в измененные состояния сознания ритуальных жертвоприношений, специальных полуголодных диетах, экстатических образных молитвах, специальных пассах и массаже, специальных физиотерапевтических прогреваниях песком и глиной, солнечных ваннах, водных процедурах, а главное, в психотехниках, развивающих воображение и тормозящих психику, для чего использовались специальные рисунки на блестящих кристаллах, металлических зеркалах, сосудах и др.

В основе древнегреческой медицины лежало учение о высоком лечебном действии длительного трансового сна, поэтому пациентам вышеуказанными средствами развивали соображение, повышали внушаемость и приводили психику и физиологию в специальное трансовое – сноподобное состояние. На шкурах диких кабанов пациенты оставались в трансовом состоянии до получения глубокого транса, позволявшего им «видеть» различные мифические картины, предварительно внушенные им жрецами. Сформированные таким образом установки на исцеление закреплялись повторными трансовыми процедурами и дополнялись приемом различных лекарств и оптимистическими беседами служителей храма. Главным психотехническим моментом древнегреческой медицины было использование авторитета богов, которые своим присутствием в лечебном трансовом сне пациентов должны их излечить.

Кроме медицины искусство транса у древних греков получило свое развитие в религии, астрологии, а также умении предсказывать и прорицать.

В XIV веке до н. э. в Элевсине на основе земледельческого культа Деметры появился тайный культ – учение о загробной судьбе душ и возможности сделать счастливым свое загробное существование с помощью особых мистерий, позволяющих посвященному войти в глубокое трансовое состояние и непосредственно физически испытать еще при жизни экстатическое радостное ощущение пребывания души вне тела. Эти тайные мистерии получили название – Элевсинские таинства. Посвященные собирались на ночные тайные богослужения в храме Деметры и в глубоком трансе разыгрывали мистерии. Элевсинские мистерии представляли собой трансовую форму религии спасения, то есть учения о человеческой душе и возможности ее бессмертного существования после смерти физического тела.

Элевсинские мистерии были основаны Эвмолпом и через Пифагора, Пиндара, Платона, Эпикура, Цицерона и др. дожили до IV века, когда их запретил Феодосии, уничтоживший все, что не являлось строго христианским вероучением.

Элевсинские мистерии разделялись на Малые и Великие.

Малые мистерии праздновались ежегодно весной, во время весеннего равноденствия, в городе Агре. Великие мистерии праздновались один раз в пять лет, в день осеннего равноденствия в Элевсине (Афины).

Малые мистерии особым оккультным способом расшифровывали тайный смысл греческих мифов, в частности, мифа о похищении Персефоны, дочери Цереры (греческой Исиды) Плутоном (греческим Осирисом) – богом подземного царства Гадеса. В этой мистерии Пепсефо-на, отцом которой был сам Зевс, символизировала душу человека (Психею), посланницу высших небесных миров, где она может жить самостоятельно. А церемония похищения – это мистический акт воплощения бессмертной души в смертную физическую природу человека – ложное и временное ее вместилище, источник всех бед и страданий. Посвященному адепту сообщалось под большим секретом и клятвой о неразглашении, что энергетическое тело человека несет в себе все недостатки душевной жизни человека на Земле. Поэтому человек должен избавить свою бессмертную душу в настоящей земной жизни от последующего вечного страдания – вечных неудовлетворенных желаний – путем нравственного и духовного самоочищения и избавления своего «Я» от привязанности к чему-либо земному и от всех желаний. Если же человек не смог победить свою земную животную природу, то он перенесет свои неудовлетворенные желания в вечный небесный мир душ и богов, и его бессмертная душа будет в этом случае вечно терзаться и мучиться именно этими неудовлетворенными желаниями и привязанностями – политики будут вечно обманывать и мучиться угрызениями совести, банкиры будут вечно мучиться желанием накопительства денег, лжемудрецы будут вечно мучиться в поисках оправдания своей подленькой сущности и неудовлетворенного честолюбия и т. д. При этом считалось, что души-тени таких людей попадают в подземное царство – Гадес, где рядами полуспят всю вечность.

Малые мистерии совершались в полночь, так как считалось, что именно в полночь невидимый небесный мир находится в наиболее доступном для землян состоянии и именно в этот момент души, покидая мир богов, входят в земное материальное существование.

Считалось, что коль скоро земная жизнь дана человеку для самосовершенствования и подготовки к вечной жизни, то недопустимо, чтобы человек отказался от самосовершенствования, то есть от земной жизни, самоубийством. Это большое преступление перед Вечной природой человека.

Наделенный верой в невидимое, посмертное существование, посвященный адепт получал название – «Мистес» (кстати, отсюда пошло современное слово «мистик»).

Только пройдя церемонию Малых мистерий и получив титул «Мистес», адепт допускался к участию в Великих мистериях.

Главным смысловым содержанием Великих мистерий была тайна соотношения сознания и подсознания человеческого мозга.

Грекам была известна древнеегипетская символика и древняя истина о субъективной природе человеческого восприятия мира.

Древние греки догадывались что путешествие адептов в иной, высший, мир – это всего лишь погружение в глубины собственного сознания, а именно: изменение обычного бодрствующего сознания с помощью трансовых психотехник и наркотиков, по-o гружение и путешествие в глубины собственного подсознательного. Поэтому это главное откровение Великих мистерий было зашифровано в мифе, посвященном матери Персефоны – Церере.

Церера для поиска своей похищенной Плутоном дочери Персефоны имела два факела – интуицию и земной разум. Церера нашла Персефону недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей мистериям.

В Великих мистериях Церера символизировала истинную природу сознания человека, освобождающегося в трансе от биологической зависимости от органов чувств, постоянно работающих и не позволяющих человеку находиться в свободном от земных дел и забот состоянии расширенного трансом сознания. Царство Гадес означало подсознание – животную природу человека, которая управляется инстинктами, но оно же обладает и другой великой особенностью – погружает человека в мистические состояния, когда он способен видеть и испытывать высшие духовные эмоции и переживания. Малые мистерии раскрывали и свой самый тайный смысл, что в трансовых состояниях характер переживаний зависит от личностных качеств человека, его моральных и поведенческих установок и опыта. Именно в Элевсине Церера нашла Персефону – это по причине наличия именно в этих местах в то древнее время наркотических галлюциногенных земных парообразований в расщелинах некоторых местных горных пород.

Персефона символизировала «Эго» человека, сущностную характеристику сознания в бессознательном. Плутон символизировал биологические животные инстинкты человека, которые замутняют и тянут сознание человека назад, в свое эволюционное, земное прошлое, мешая его духовному продвижению.

На более низких ступенях посвящения Персефона символизировала солнечную Животворящую Энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летние – возвращается назад с богиней плодородия.

В мистериях Церера изображалась в колеснице, запряженной крылатыми змеями и украшенной цветами мака – одного из самых распространенных наркотических средств. Именно использование в Великих мистериях наркотических трав и галлюциногенных испарений приводило к тому, что посвящаемый адепт в главном зале, где стояла прекрасная статуя Цереры, окруженная высшими жрецами, «видел» «живых» богов. После этого тайного знания адепт назывался «видящим непосредственно» – Эпоптесом, а всю психотехнику называли «аутопсией», так как посвященный, находясь в глубоком трансе с открытыми глазами, видел и непосредственно физически, каждой клеточкой своего тела, ощущал магнитные вибрации присутствующих Живых Богов и самого Демиурга (Создателя).

Продолжая рассказ о Вакхических мистериях, следует сказать, что Вакх после его смерти считался сыном бога Аполлона. Аполлон олицетворял Солнце, а Вакх стал олицетворять Свет Солнца – солнечную энергию, основу всей жизни на Земле.

Мистерия совершалась следующим образом. Посвящаемый адепт переодевался жрецами по специальной церемонии в Титана, играющего роль Вакха, его увенчивали короной из священных растений мирты и плюща (как позже Иисуса), затем его убивали, а потом он полностью возрождался к великой радости окружающих.

Вакхические мистерии, подобно Элевсинским, также состояли из двух ступеней и проводились один раз в три года во всех храмах Аполлона. Воскрешение Вакха символизировало извлечение различных частей его тела из тела Мира. Этот процесс символизировался дымом, поднимающимся от сжигаемых тел Титанов, где дым – символ человеческой души, поднимающейся к Небу в трансовом процессе эволюции духа из материи.

Вот что говорят мистики о Вакхе мифическом. «Вакх (Дионис) представляет рациональную душу низшего мира. Он повелитель Титанов и устроитель земных сфер. Пифагорейцы называли его Титанической Монадой. Таким образом, Вакх является все включающей идеей Титанических сфер, а Титаны, или Боги фрагментов, – активными агентами, с помощью которых универсальная субстанция приобретает те формы, которые предписаны идеей. Вакхическое состояние означает единство рациональной души в процессе самопознания, а титаническое состояние – разбросанность рациональной души, которая, будучи рассредоточенной через творение, теряет осознание своей сущностной особенности». На современном языке это значит, что с помощью сосредоточения ходят процессы концентрации сознания, и наступает транс или «вакхическое» состояние, обладающее возможностью отделения духовного «Я» человека от отвлекающих его, и в обычном состоянии сознания рассеянных органами чувств ощущений, непрерывно поступающих из физической реальности – внешней среды. Мозг человека в обычном состоянии сознания как бы загипнотизирован постоянно поступающей из внешней среды информацией, и только в трансовом «вакхическом» состоянии он освобождается от своей биологической привязанности к непрерывно работающим рецепторам, и мозг начинает работать в новом специфическом режиме, как сейчас говорят, режиме расширенного сознания. Зависимость состояния сознания от органов чувств и объяснялась древними, как зависимость высшего начала в человеке от его низшей материальной природы. Поэтому и мистерии всех времен и народов в основном излагали именно эту трансовую истину, как бы призывая человечество к трансовой практике, к трансовому человеку, как человеку эволюционного будущего.

Продолжим мистическое описание вакхизма. «Зеркало, в которое смотрится Вакх (Титаны во время его умерщвления заставляли Вакха смотреться в зеркало) и которое стало причиной его падения в мире иллюзий, это низший мир, сделанный Титанами.

Вакх (земная рациональная душа), видя свое изображение, принимает его за свое подобие и одушевляет его. То есть рациональная идея одушевляет отражение – иррациональную Вселенную. Одушевлением отражения достигается и его похожесть на оригинал, то есть рациональность отражения. Следовательно, человек познает богов не логикой, не разумом, а, скорее, реализацией присутствия богов внутри себя.

После того, как Вакх посмотрелся в зеркало и последовал за своим отражением в материю (как Адам из рая), рациональная душа мира разбивается на фрагменты и распределяется Титанами по земным сферам, сутью коих она и становится, но сердце, или источник, они не в силах рассеять. Титаны взяли расчлененное тело Вакха и сварили его в воде – символ погружения в материальную Вселенную, почти символизирует воплощение вакхического принципа в форму. Куски были затем поджарены с выделением дыма, что символизирует выделение духовного из формы. Когда Юпитер, отец Вакха и Демиург Вселенной, увидел, что Титаны безнадежно вовлечены в рассредоточение божественной, или рациональной, идеи рассеиванием членов тела в нижнем мире, он сжег молнией Титанов для того, чтобы божественная идея не исчезла полностью. Из пепла Титанов он создал человечество, чья цель состоит в возвращении и освобождении вакхической идеи или рациональной мировой души от ее воплощения Титанами. Юпитер Демиург, будучи творцом материальной Вселенной, является третьим лицом Творящей Триады и, следовательно, Богом Смерти (как и Осирис), потому что смерть существует только в низших сферах, где он правит. Рассеяние уже было сделано, и собирание должно было произойти в высших сферах формы или разума. Молния в руках Юпитера есть символ расчленения, эти молнии открывают цель смерти, которая состоит в освобождении души от власти иррациональной природы.

Человек – сложное творение, его тело состоит из фрагментов Титанов, а его высшая природа – из священной бессмертной плоти Вакха. Следовательно, человек может жить и как Титан (иррационально), и как Вакх (рационально). Титаны, убившие Вакха и расчленившие его тело, представляют собой зодиакальные силы, возмутившие собственную природу за счет вмешательства в дела материи. Значит Вакх – это расчлененное знаками Зодиака Солнце, из тела которого сделана вся Вселенная. Когда из этого тела были созданы земные формы, чувство целостности было утрачено и возобладало чувство разъединения. Сердце Вакха, спасенное Палладой или Минервой, было извлечено из четырех элементов, символизируемых его расчлененным на 4 телом, и помещено в эфир. Сердце Вакха есть бессмертный центр рациональной души. После того, как рациональная душа распределилась между людьми, были учреждены Вакхические мистерии для устранения иррациональной титанической природы. Этот процесс заключается в поднятии и развитии души и достижении единства. Различные части Вакха будут собраны со всей Земли, и Вакх воскреснет».

Трансовая культура греков аккумулировала в себя достижение многих древних цивилизаций, это особенно видно в трансовом гадании – мантике. Искусство манти-ки (гадания) делилось на два вида: 1) умение гадать и предсказывать за счет трансового самоуглубления и видений и 2) гадать с помощью сверхчувственного интуитивного трансового прозрения по внешним предметам, например: по священным книгам (библиомантия), по огню (пи-романтия), по небесным светилам (астрология), по метеоявлениям (облака, дождь, молния, гром, радуга), по воде, по песку, по лопаточной кости (скапулимантия), по решету (коскиномантия), по старинным стихам (рапсодоман-тия), по птицам и их полету (орнитомантия), по внутренностям животных (гаруспиция), по строению человеческого тела (морфоскопия, физиогномика, френология), по руке (хиромантия), по цифрам (арифмомантия), по вибрациям Земли (геомантия), по бобам, по воску, по олову, по картам, по дыму (ливаномантия), по чаше с водой (катта-бомантия), по движениям змей (офиомантия), по зеркалу (катанстромантия), по движениям жука (критомантия), по поведению насекомых, по паутине, по поведению рыб, по поведению собак и др.

К первому виду относятся следующие гадания: по сновидениям (онейроскопия и онейрокритика), по «откровению» (пресмология и ясновидение), по покойнику (некромантия), по автоматическому письму, по «голосу», по идеомоторным движениям, по запаху, по тактильным ощущениям, по вкусу, по воображенной картине-установке и др.

Главным греческим мистическим Учителем Иисуса был Орфей.

Орфей был сыном русской жрицы. Обладая великим талантом поэта, певца и музыканта, Орфей стал основателем всефракийской и греческой религии, заняв пост первосвященника в храме на горе Каукайок, во Фракии.

Орфей много путешествовал, побывал в Вавилоне и Египте, принял там посвящение, поэтому созданный им метод трансового познания Вселенной соединил в себе знания и опыт многих народов и лег в основу древнегреческой цивилизации.

Орфей учил: «Единая Сущность господствует и в глубине небес, и в бездне земли. Дыхание всех вещей – неугасимый огонь, мужское и женское начало.

Погрузись в свою собственную глубину, прежде чем подниматься к Началу всех вещей, к великой Триаде, которая пылает в непорочном Эфире.

Сожги свою плоть огнем твоей мысли, отделись от материи, как отделяется пламя от дерева, когда сжигает его. Тогда твой дух устремится в чистый эфир предвечных Причин, подобно орлу, как стрела, летящему к трону Юпитера.

В результате большой внутренней работы открывается духовное зрение, а с помощью транса удается увидеть божественный мир, но знай, божественный огонь ужасает слабых и убивает нечестивых». L Орфей создал психотехнику, основанную на священных танцах, пении гимнов, чтении молитв, голодной диете и специальном обряде, получившем название «мистерии Диониса». Кроме этого, ученики занимались философскими дискуссиями, слушали беседы Учителя и систематически пребывали в трансе с использованием специальных наркотических ароматов. Орфей укладывал своих учеников в специальное углубление в скале и погружал их в сверхглубокий транс – типа египетского (типа йоганидры), чтобы они испытали видение знаменитого Света и испытали сверхблаженство, при этом использовался наркотический дым и концентрация взгляда ученика на светлом точечном отверстии в скале.

Метод Орфея и его мистерии распространились по всем греческим храмам Юпитера и Аполлона.

Вот что говорит о нем мистик: «Фракийский русс Орфей был истинным основателем греческой теологии, культуры и цивилизации.

Он был законодателем их жизненных и моральных норм, первым пророком и поэтом, который научил греков ритуалам и мистериям, и от которого Мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону. Именно Орфей основал в зашифрованном виде знаменитую греческую мифологию, которую поздние русы сохранили в городах-полисах Западного, Северного и Восточного Причерноморья.

Созданная Орфеем трансовая мифология завоевала весь тогдашний мир».

Орфей стал родоначальником греческой магии, поэзии, музыки, философии, астрологии, логики, физики и медицины.

Сквозь тысячи лет сохранилась мифическая история любви Орфея и Эвридики, включенная как главный эпизод в орфические мистические ритуалы.

Эвридика, спасаясь от разбойников, умирает от укуса змеи в пятку. Орфей, проникнув в подземное царство, ток очаровал Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему вывести Эвридику, если Орфей не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей, боясь, что Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда, и Эвридика исчезла с криком в царстве мертвых.

Безутешным странствовал Орфей по стране, играл восхитительные мелодии и проповедовал свое Учение.

Орфей был убит возбужденной толпой по наущению враждебных ему жриц-вакханок, был буквально разорван цикоцианскими женщинами.

Заслуга Орфея в трансовой науке в том, что он первый ввел в технику транса искусство воздействия музыкой и поэзией. Он же первый показал психотехнические возможности отрежиссированного коллективного психотерапевтического сеанса (на примере мистерий) с активным ролевым участием пациентов.

К сожалению, трудно определить точное время жизни Орфея, многое утеряно навсегда, но, согласно древнерусским преданиям, он жил и творил около 30 тысяч лет тому назад.

Орфей считается первым руссом, кто пожертвовал собой, чтобы принести людям высшую трансовую Мудрость. До сих пор в последней священной столице руссов – Киеве – стоит самый старый, на развалинах еще более древнего, храм Мудрости – Софии.

Сквозь тысячи лет руссы пронесли многим непонятную веру и любовь к высшему откровению Природы – Познанию человека, сделавшему его мудрым, принципиально отличающимся от всех живых существ на Земле.

Русские – единственный народ, который всю свою историческую энергию посвятил изучению человеческого мозга и сознания, именно поэтому абсолютно все большие и малые открытия в области мозга и сознания человека принадлежат русскому народу.

Последние достижения русской мысли – учение о духовном развитии человека через внутреннее совершенствование (Толстой), учение о ноосфере (Вернадский), учение о лучистом человеке (Циолковский), учение о доминанте (Ухтомский), учение о пассионарности и механизмах этногенеза в биосфере Земли (Гумилев), учение о мозге (Бехтерев), учение о трансовых возможностях человека (Кандыба), учение о возможностях и практике социализма как способе наиболее творческого и гармоничного развития человека и мирового сообщества – все это, по самым осторожным оценкам специалистов, даже на 1 % не понято другими народами. Это делает Россию загадочной, совершенно не понятной, с непредсказуемым прошлым, и отрывает как минимум на 400–600 лет от всего материально-помешанного человечества.

Сильное влияние на Иисуса оказали легенды о великом греческом Учителе – Пифагоре.

Пифагор родился в 599 году до н. э. в г. Сидоне, Сирия, в семье богатого ювелира. Еще до рождения он был посвящен своей матерью свету Аполлона, по существовавшему тогда обычаю. Отца звали Мнесарх, мать – Партенис, их дом находился на острове Самос в Ионическом море. Когда Мнесарх обратился к Дельфийскому оракулу, то жрица Пифазис предсказала ему, что у него родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества.

Мальчик родился во время путешествия отца из Самоса в Сирию в г. Сидоне (рядом с Вифлеемом).

После Дельфийского предсказания отец Пифагора сменил матери имя в честь Пифийской жрицы на Пи-фазис. Пифазис зачала сына от духа бога Аполлона (Бога Солнца) в храме, поэтому Пифагор считался Сыном Бога и Божественно вдохновленным.

Пифагор много жил среди евреев и многое узнал от раввинов об учении Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии учение самого Пифагора легло в основу самой профессиональной секты эссеев, в которой учился и был посвящен Иисус.

Пифагор за свою жизнь был посвящен во все великие религии и тайны своего времени. Он имел посвящение от евреев, греков, руссов, египтян, вавилонян, халдеев, персов, индийцев и друидов.

Пифагор хорошо и прилежно учился, но никак не мог удовлетворить свою жажду познания и после посвящения в Элевсинские мистерии отправился в путешествие в Египет, в Фивы, чтобы принять посвящение в трансовую науку. Ему дали рекомендательное письмо к фараону Амазису, который и принял его весьма гостеприимно, представив высшим жрецам Мемфиса.

Пифагор учился двадцать два года под личным руководством великого жреца Сопхиза. Он освоил два великих искусства – искусство трансовой воли и тайную науку космического мироустройства в числах и символах. Как гласят легенды, Пифагор изучил науку инволюции духа в материю путем мирового творчества и науку эволюционного восхождения Духа к Единству посредством индивидуального творческого развития трансового сознания. Пифагор получил высшее посвящение в мистериях Исиды в учение Гермеса Трижды Великого. Затем Пифагор отправился в Финикию и Сирию, где был посвящен в мистерии Адониса.

Затем Пифагор продолжил свое обучение в Вавилоне – величайшем городе того времени. Он обучался у жрецов древней Халдеи, персидских магов и иудейских жрецов-пророков. Особенно сильны были персидские маги, знавшие трансовое искусство практического владения неизвестными силами природы в виде огня и света («небесный лев»), а также умение собирать магнит и направлять его по своему усмотрению («небесные змеи»).

Затем Пифагор, через Мидию и Персию, отправился в Индию, где проучился 5 лет, получил высшее бра-мическое и йоганическое посвящение и был назван Явангария (Ионийский Учитель).

Пифагор освоил тайное индусское искусство непреодолимого энергетического трансового внушающего воздействия на человека с использованием очень древних заклинаний и мантр.

Пифагор стал самым образованным человеком своего времени. Но оставался очень скромным. Людей его профессии называли пророками и мудрецами, что означало «боговдохновленный человек, который все знает и представляет Бога на Земле». Пифагор, в силу своей скромности, решил создать слово «философ» и им называться, что означало «человек, который пытается найти Истину».

С тех пор этот термин пошел гулять по миру и дожил до наших дней. Он знал, что различные религии – это ключи к единой истине, видоизменяющиеся для различных общественных условий и разных уровней сознания и миропонимания. На обучение в Вавилоне Пифагор потратил еще двенадцать лет. Домой, на остров Самос, он вернулся после 34-летнего обучения. Затем отправился в самый знаменитый храм Эллады в город Дельфы. Здесь он обучил местных жрецов многим известным ему истинам. Затем Пифагор отправился в южную Италию, в город Кротон, где основал свой орден пифагорейцев-математиков.

Метод Пифагора – это научная религия, это способ посвящения простых людей, попытка создать новый вид государственного и социального устройства, основанного на всеобщей духовности и культуре. Пифагор не начинал учить своих учеников, пока те не осваивали искусство медитации. Медитация считалась матерью искусства размышлять.

Пифагор учил: «Сущность Бога – это Монада, а Диада – его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни Вселенную это – видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.

Проявленный мир – тройственен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе – тела, души и духа, также и Вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом закон вещей неистинный ключ жизни. Ибо он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинномозговой системы, до сверх физической организации человека, Вселенной и самого Бога, включительно. Этот закон раскрывает внутреннее строение Вселенной и соотношения между макрокосмом и микрокосмом – человеком.

Человеческий дух в своей бессмертной, невидимой природе происходит от Бога, Дух есть то, что движется само по себе. Тело человека – это смертная, делимая, пассивная часть духа. Душа тесно связана с духом, он состоит из космического магнетического флюида, поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела физическое тело было бы инертной безжизненной массой. Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распада физического тела. Она становится тогда „легкой колесницей“, которая увлекает дух в божественные сферы, или же низвергается в мрачные области материи, в зависимости от ее свойств – хороших или плохих».

Пифагор впервые, как о научном факте, утверждал, что все мысли, слова, эмоции и поступки человека отражаются в мировом магнитном океане-зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса духовное видение, человек, по Пифагору, приобретает способность считывать такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее.

В возрасте 60 лет Пифагор женился на одной из своих учениц, со временем у них родилось семь детей. Школа Пифагора просуществовала многие годы, вызывая непонимание и вражду кротонцев. В возрасте 100 лет Пифагор подвергся нападению и был сожжен в своем доме, тогда ученики, спасая Учителя, сделали мост из живых тел в огне, чтобы Учитель вышел из огня. Пифагор, спасая учеников, сумел выйти из огня, но многие погибли. Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по поводу тщетности своих усилий переделать людей и общество.

В буквах своего имени Пифагор зашифровал ключ к своему учению, который он передавал только самым близким ученикам, поэтому долгие годы после смерти его имя считалось священным и вслух не произносилось. Легенды говорят, что в своем имени Пифагор зашифровал главный секрет устройства мироздания. Вселенная – живое разумное существо, в котором есть духовный центр управления – Единый Бог – Единый Разум, Источник Космических Мыслей.

Легенды утверждают, что Пифагор занимался со своими учениками лично, лишь когда они проходили предварительную подготовку из трех степеней. Ученики изучали математику, как основу всех знаний, затем теорию использования различных точных наук в практической жизни и, наконец, ученик изучал основы всех наук и дисциплин, существующих в то время, особый упор делая на астрономию, геометрию, музыку и теологию.

Пифагор любил повторять: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души – невежество, из живота обжорство, из городов – призывы к бунту, из семьи – раздоры». Пифагор считал, что нет большего преступления, чем анархия и хаос.

Пифагор учил, что если в молитве содержится просьба, то лучше просить у Бога за кого-нибудь, а не за себя, А за себя надо попросить другого, лучше священника или посвященного, чтобы тот помолился и обратился с необходимой просьбой к Богу. Когда молящийся просит за себя, у него не хватает искренности и это не позволяет включить мозг в необходимый режим работы расширенным сознанием, что в свою очередь не позволяет установиться контакту. Пифагор описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всей Вселенной, как Единое, которое есть все. Бог, по Пифагору, это Разум, Сила и Причина всех вещей.

Пифагор утверждал, что Бог представляется как вселенское круговое движение волновой (световой) материи, стремящейся к саморазвитию и самосовершенствованию в соответствии с высшими духовными истинами и законом Добра.

Пифагор советовал своим ученикам диету Геркулеса, рецепт которой ему дала богиня Церера.

Диета состоит нз разных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливается сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха, дикого меда. В питье следует использовать семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом.

Пифагор советовал как можно меньше есть мясо, так как оно отяжеляет тело и психику.

При лечении людей от самых разных заболеваний Пифагор использовал травы и знал огромное количество очень эффективных рецептов. Особенно он ценил лечебные свойства морского лука.

Пифагор использовал припарки, музыку и даже стихи для лечения некоторых болезней. Эффективным показал себя и метод лечения сменой цветового мысленного экрана. Пифагор установил, что если человек закроет глаза, то перед его мысленным взором появляется экран: у разных людей разный – чаще серый, темный, светлый, голубой, зеленый, красный, с цветовыми пятнами, искрами и т. д. Далее Пифагор установил, что темные экраны сопутствуют подавленности, страху и нервному истощению, красный – патологическому перевозбуждению нормального фона нервной системы, а нормой считался голубой и зеленый цвет. Фиолетовый цвет транса – обладает трансгенным свойством. Желтый и розовый – вызывают чувство радости и резко повышают настроение.

Зеленый цвет повышает энергетику ослабленных длительной болезнью людей.

Синий – вызывает мышечную релаксацию и резко снижает общий уровень возбуждения нервной системы. Коричневый – вызывает эмоции тревоги и беспокойства. Серый цвет экрана делает психику замкнутой, пассивной и инертной. Зная эти и другие зависимости между цветом мысленного экрана и психофизиологией, Пифагор погружал пациента в транс и изменял ему цвет мысленного экрана в зависимости от заболевания. В комплексе с фитотерапией эта мера давала поразительный лечебный эффект.

До сих пор в учебниках Ордена Розы и Креста хранятся личные рекомендации Пифагора по искусству лечить цветом мысленного экрана. Для пациентов с развитым воображением Пифагор рекомендовал применять мысленную картину – видение, что заданный цвет, как туман, исходит от головы пациента и разливается вокруг, как свечение, при этом он вначале «выводил» из пациента патологические энергии «плохих» цветов, а затем добивался свечения «хорошими» лекарственными цветами. Как правило, у пациента возникает физическое ощущение «исхода» болезни и возвращения здоровья. Такой психотерапевтический метод еще более эффективен, чем предыдущий, но возникает такой эффект сразу лишь у лиц с развитым воображением, а у остальных эффект достигается углублением транса за счет продления времени воздействия до 4–6 часов или увеличения количества сеансов, так как от сеанса к сеансу глубина возникающего лечебного транса увеличивается. Кроме того, Пифагор использовал в этих случаях некоторые травы наркотического и галлюциногенного типа. Легенды гласят, что Пифагор обладал сильным, стопроцентным, пророческим даром, он мог предсказывать и видеть сквозь время.

Утверждают, что Пифагор владел невиданным гипнотическим ментальным даром и мог на любом расстоянии управлять поведением любого человека или животного. Пифагор хорошо видел происходящее на любом расстоянии, а также мог общаться с духами Природы, что наблюдали многие свидетели.

По утверждению Пифагора, Дьявол – это низшая животная природа человека, а борьба Добра и Зла – это борьба этического начала в природе человека с его животными инстинктами. На уровне Макрокосмоса – это борьба Разума с косной Материей. Земля отображает Небо, как зеркало, и является символом иллюзии, только отображением, майей, Великой Пустотой.

Многое Иисус освоил и из Римской мистической традиции, представителями которой были жрецы. Римские жрецы избирались через жреческие коллегии, которых было несколько: понтифики, фециалы, флами-ны, луперки, салии, арвалы, авгуры, весталки и др.

Понтифики следили за календарем, астрологией (благоприятные и неблагоприятные дни), праздниками, религией и др. Фециалы являлись послами римской общины в ее сношениях с соседями, они объявляли войну и заключали мир, хранили договоры с другими общинами и т. д. Авгуры были гадателями, они должны были давать сведения о благоприятных или неблагоприятных знамениях. Весталки – жрицы, которым вменялось поддерживать неугасимый огонь в храме Весты. Фламины – это жрецы, служившие отдельным богам (Юпитеру, Марсу и т. д.). Салии отвечали за образность в культе Марса и Квирина. Арвалы ведали образностью в культе земледельческих богов. Луперки – жрецы скотьего бога Фавна.

Жреческие должности были пожизненными и иногда совмещались с другими светскими должностями.

Римляне верили, что тени (души) умерших -«маны» – являются покровителями семьи и рода. Духами-хранителями являлись «паны», «лары» и «пенаты». Каждый мужчина имел своего личного духа-покровителя – «гения», а у женщин – «юноны». Кроме того, верили в гениев – покровителей местности, символом которых считалась змея.

Считалось, что после смерти душа отправляется в подземное царство, а те, кто при жизни был добродетелен, их души попадали в элизиум – поля блаженных. Римляне считали, что после смерти душа человека неким таинственным мистическим образом всегда поддерживает связь с живущими, особенно, когда живущие помнят умершего и чтят его, причем между телом умершего и его душой считалось, что существует постоянная связь. Хоронили умерших вдоль дорог, чтобы люди могли лишний раз вспомнить их или принести небольшое приношение. Души безродных покойников (ларвы, лемуры) считались злыми, их отгоняли или смягчали специальными обрядами – лемуриями. Существовал обычай делать и хранить изображения умерших в виде масок или бюстов.

Сильно распространенной была та часть римской трансовой культуры, которая была связана с гаданиями и предсказаниями. Гадали по полету птиц («ауспиции»), по тому, как куры клевали зерно, по виду молнии, по внутренностям жертвенного животного («гарус-пиции»), по различным небесным знамениям и т. д.

Носители трансовой культуры отличались от всех римлян наличием таинственной космической силы энергии «нумен». Считалось, что нумен – это ипостась Высшего Бога, приводящая Вселенную в движение и лежащая в основе явления Жизни. Она же являлась космической и энергетической сущностью человека.

Поэтому в Древнем Риме существовали тайные мистические союзы, практиковавшие трансовые психотехники, связанные с постижением и повышением в себе нумен, что давало адепту могучие мистические силы и способность совершать чудеса. Эта мистическая тайная наука древних римлян малоизвестна до сих пор. Ясно одно, древние римляне первые в истории человечества однозначно решили ВОПРОС о физической природе бога, представляя его в виде космического нумен.

Так как Израиль и Иудея входили в Римскую империю, то чуть подробнее расскажем о той исторической эпохе, когда жил и проповедовал Иисус.

Римский полководец Гней Помпеи в 63 году до н. э. вошел в Сирию со своей армией и объявил ее провинцией Рима. В это время на Ближнем Востоке велась междоусобная военная борьба за троны правителей и царей. Например, за иерусалимский трон спорили два брата – Аристобул и Гиркан. Родина Иисуса тянулась по берегам Иордана и Мертвого моря. Более благоприятный климат был на севере, западнее озера Генисарет (Галилейское море). Этот район назывался Галилея, а к югу – Самария. В древности Галилея и Самария составляли Северное Израильское царство, которое было уничтожено в 722 году до н. э. руссами и ассирийцами. Местные жители были угнаны в плен, а их места заселили колонистами из Сирии, Месопотамии и Руси. Далее на юг располагалась гористая Иудея с полупустынным климатом и единственным оазисом Иерихоном. Столица Иерусалим была расположена на горе и представляла собой сильную крепость со знаменитым храмом посредине. В храме исповедовали религию пророка Моисея. В праздничные дни в храм стекались сотни тысяч людей. Моисей заповедал чтить одного Бога – Яхве – и запретил поклоняться каким-либо природным богам и делать изображения самого Яхве.

Символом пребывания Бога среди верующих был ковчег – ларец, украшенный крылатыми существами керубами. Евреи считали себя общиной людей, призванных служить Богу «народом святым и царством священников». Учение Моисея кратко было изложено в Декалоге – десяти заповедях, которые были начертаны на двух каменных плитах, суть их в верности Богу и нравственности. А главная молитва звучала так: «Слушай, Израиль! Яхве – Бог наш, Яхве – един. И возлюби Яхве, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею ч всеми силами твоими!»

Еще при Моисее израильтяне стали проникать в Ханаан (Палестину), а после его смерти они перешли Иордан и осели на «земле Авраама».

Около X века до н. э. при царе Давиде крепость Иерусалим стала столицей, куда перенесли ковчег. В 922 году до н. э. государство распалось на Израиль (Север) и Иудею (Юг). Сформировался обычай – вновь провозглашенному царю священник возливал на голову кубок елея (масло оливы). Обряд помазания символизировал, что власть даруется от Бога, дух которого отныне пребывает на Помазаннике (Мессии) или, по-гречески, Христе. Храм построил царь Соломон, в храме изображения Бога не было (как требовал завет Моисея).

Во времена Иисуса страной правил царь Ирод, который умер и завещал Иорданскую область и Галилею Антипе, земли к северу – Филиппу, а Иудею и Самарию – Архелаю. А вся страна подчинялась римскому императору Августу. В 6 году Архелай был смещен, и управлять стал первосвященник Иерусалима, а общий контроль был поручен императором прокуратору Колонию в составе сирийской провинции Рима во главе с губернатором Сирии Квиринеем. Вскоре, в 26 г., прокуратором был назначен Понтий Пилат, человек жестокий и властолюбивый, далее императорами стали Тиберий, а затем Нерон.

Мы кратко рассказали о той исторической эпохе, в которую родился и жил Иисус. А теперь коротко расскажем о его биографии.

Б. БИОГРАФИЯ ИИСУСА

Родился Иисус в сентябре 18 года до н. э. в Иерусалиме, столице древней Иудеи. Его мать была жрицей Иерусалимского храма, ведущей свою родословную от царя Давида, но так как династические права передавались по мужской линии, то единственный в семье ребенок – Мария – была до совершеннолетия посвящена храму, в котором росла и воспитывалась в сверх строгой религиозной традиции. После того, как Мария выросла и неожиданно забеременела, будучи еще несовершеннолетней, этот факт был расценен руководством храма, как нарушение, и было решено, по ходатайству ее высокопоставленных родственников, выдать ее замуж за дальнего родственника, живущего подальше от Иерусалима, чтобы скрыть возникшую ситуацию. Отцом будущего ребенка, после раздумий, согласился стать небогатый дальний родственник из галилейского городка Назарета, тридцатипятилетний Иосиф.

Мария и Иосиф полюбили друг друга и стали счастливо жить. После рождения Иисуса Мария родила еще четырех сыновей: Иакова, Иосию, Иуду, Симона, и двух дочерей. Так как Иисус появился на свет в Назарете, то впоследствии многие его называли Иисусом Назарянином или Великим Сирийцем, так как весь этот район относился к Сирии с главным городом Ан-тиохией, где размещался наместник Римского императора, а в Иерусалиме находился лишь его нижестоящий чиновник. В силу своего географического положения Назарет был одним из центров религиозной иудейской секты «назореев», поэтому в городке царил строгий религиозный, жестко консервативный культ иудейской религии первопредка Авраама. Все население строго соблюдало и изучало Закон и по воскресеньям обязательно собиралось в местном храме на проповеди, которые читали местные жрецы. В те времена жрецы делились на храмовых и мирских. Если храмовые жили строго при храмах, то мирские жили в миру, но чаще всего были людьми образованными и состоятельными. Именно таким жрецом был Иосиф. А учитывая храмовое образование и воспитание Марии, можно сказать, что детство Иисуса проходило в жесткой семейной религиозно-образовательной, почти фанатической, подготовке.

Обоюдным решением родителей Иисус, как первенец в жреческой семье, по существовавшему в те времена восточному обычаю, как в свое время и Пифагор, был в Иерусалимском храме посвящен Богу. Это значит, что Иисус должен стать жрецом Иерусалимского храма и заодно пытаться восстановить свой законный титул царя Иудеи. Так как римская оккупация жестко расправлялась со свободолюбивыми евреями, то участь юного Иисуса была от рождения предрешена – или восстание и трон царя, или традиционное распятие, так как римляне ежедневно распинали десятки евреев. Некоторых привязывали на веревках, а некоторых прибивали гвоздями. В первом случае казненный жил дольше, а следовательно дольше мучился, иногда до 3–4 дней. Во втором случае – умирал через сутки-двое. Поэтому, чтобы Иисуса не постигла жестокая участь, родители внушали ему с детства идеи терпимости и непротивления, а после болезни и смерти Иосифа Мария постоянно опекала и переживала за Иисуса, все время по возможности находясь возле него и оберегая его. К сожалению, враги Иисуса впоследствии выдумали страшную клевету, что отношения между семьей и Иисусом были плохие.

Иисус рос очень умным и любознательным мальчиком.

Богословие стал изучать с 5 лет. Получив вместе со своим братом Иаковом незаурядное домашнее богословское образование, Иисус больше всего любил спорить о духе библейских текстов с учителями и жрецами по различным религиозным вопросам. В спорах юный Иисус был очень вспыльчив, раним и, чувствуя свое интеллектуальное превосходство, не всегда уважителен к богословским доводам старших.

Родным языком Иисуса было смешанное с еврейским и отдельными греческими словами сирийское наречие, на котором в то время говорила почти вся Палестина. Иисуса воспитывали в традиционном, пренебрежительном, отношении к греческой и иной культуре, так как в те времена палестинцы одинаково проклинали «тех, кто разводит свиней, и тех, кто учит детей греческой премудрости».

Тем не менее Иисус хорошо усвоил идеи своего земляка-предшественника пророка Гиллеля о равнодушии к мирским благам, мягкости характера, неприятии книжников-лицемеров и др.

Закон (Пятикнижие) и Пророков Иисус знал наизусть, особенно Иисус любил пророка Исайю. Из апокрифической литературы Иисус любил книгу Даниила, нравились ему и идеи Еноха. Таким образом, у Иисуса с детства сформировалась идея ожидания прихода Мессии, освобождения, смены царств и со дня на день наступления царства Божьего и Суда над не покаявшимися грешниками.

Иисус верил в дьявола, которого считал олицетворением зла, и в различные чудеса, которые в то время считались обыденной нормой, а весь мировой порядок поддерживался и зависел от Бога, который посвященным людям передавал все свои возможности по управлению реальностью, поэтому задача человека это научиться непосредственно познавать Бога, как своего более мудрого и любимого отца.

Юный Иисус очень любил беседовать с проходящими через Назарет иностранцами. Он узнавал от них о различных оккультных учениях, мистической трансовой практике и тайных обрядах смерти и воскрешения.

К четырнадцати годам у Иисуса стали заметно проявляться необыкновенные способности. Он мог си-лой своего взгляда воздействовать на сверстников так, что они не могли шевелиться и падали. А к пятнадцати годам Иисус уже одерживал верх в богословском споре с любым жрецом, поэтому чаще других его стали приглашать в местный храм для чтения проповедей.

Иисус рос задумчивым юношей, он часто любил в одиночестве забираться на склоны близлежащих холмов и оттуда смотреть на местность, городок, дороги… Семья Иисуса не пропускала ни одного крупного религиозного праздника в Иерусалиме. В основном останавливались у своего родственника, жреца и члена Синедриона – Иосифа, у которого был большой дом, сад и крупные земельные участки вокруг Иерусалима. Так как Иисус был большой спорщик, то многие иерусалимские жрецы относились к нему с восхищением и предсказывали юному раввину большое проповедническое будущее.

Иисус очень любил символический язык притчей, который позволял ему внушать очень сложные истины простым слушателям. За шестнадцатилетним Иисусом стали замечать склонность собирать вокруг себя слушателей и вести нравоучительные религиозные беседы проповеди. В нем четко выразилась склонность к лидерству, сочетаемая с болезненно чувствительной любовью к людям труда и Родине. Иисус не стеснялся трудиться и много помогал отцу, так как семья была большая, а времена – трудные. Со временем Иисус стал отлучаться из дому на дни и недели в религиозные странствования по городам страны.

В возрасте 19 лет, после смерти отца, Иисус навсегда решил уйти для дальнейшего самообразования в лучшую по тем временам эссейскую религиозную школу.

У эссеев Иисус прожил 14 лет в большой монастырской строгости. Здесь он изучил астрологию, медицину, древнеиудейскую литературу и начала египетского герметизма. В возрасте 33 лет в ранге эссейского пророка Иисус направился в Александрию. Здесь молодой раввин изучил искусство транса, древнеегипетскую мистику, искусство предсказывания, искусство прямого богопознания и постижения тайны жизни и Бога через, ритуал смерти. Прожил Иисус в Александрии 11 лет. Основным занятием его стало целительство, в нем Иисус достиг заметных результатов.

Некоторые идеи Иисус впитал от известного местного философа Филона: идеи успокоения в Боге, личной интимной молитвенной любви к Богу, идеи приоритетного человеколюбия и др. Окончательно основные постулаты собственного учения Иисус сформулировал следующим образом:

1. Природа человека и Бога одна.

2. Бог в виде ауры находится внутри и снаружи человека.

3. Познание Бога возможно только через познание своей внутренней божественной природы, и только это – Истина.

4. Личная постоянная молитвенная практика – это единственный Путь к Богу. Подмена личного контакта и самосовершенствования в Боге-отце на любые внешние проявления – это отступление от Истины. Главная Истина человека – внутри религиозно-нравственного чувства постоянного пребывания в Боге.

5. Человек – это высшая божественная ценность на земле, поэтому необходимо каждому научиться миролюбию, мягкости, терпению, состраданию и любви к ближнему, особенно к родителям.

6. Каждый человек обязан делать личные усилия по своему совершенствованию, постоянно и не ожидая за это награды.

7. Каждый человек должен сам активно готовить себя к наступлению Царства Божьего внутри себя.

В 26 году н. э. в возрасте 44 лет Иисус, закончив обучение, решил вернуться на родину и покинул Александрию, где оставил о себе память как о Сирийском Учителе. Иисус начал путешествовать и в качестве целителя и проповедника зарабатывать себе на жизнь.

Иисус был человеком невысокого роста, около 160 см., худощавым, с длинными до плеч негустыми волосами, слегка удлиненным носом с горбинкой и маленьким ртом с тонкими губами, окаймленными аккуратной бородой. Иисус любил белую одежду и был очень внешне аккуратен и чистоплотен, но от других людей совершенно ничем не отличался, пока не начинал говорить. Тогда его глаза и лицо совершенно менялись и становились магнетически привлекательными.

В 27 году н. э. Иисус вернулся на некоторое время домой. Дома он застал только мать и младшую сестру. Вторая сестра вышла замуж и жила здесь, в Назарете. Братья женились, стали жить самостоятельно, а старший из них, Иаков, уехал в Иерусалим и с помощью влиятельных родственников стал одним из руководителей и реформаторов религиозной общины весьма консервативного толка. Побыв две недели дома, Иисус вновь отправился с миссией целителя и проповедника по стране. Навестил Иисус жившую у Мертвого моря в Кумране эссейскую монашескую общину, где был в свое время посвящен и провел свои лучшие годы.

Так как Иисусу еще не было 50 лет, то он в порядке исключения получил у руководителей общины право иметь учеников, так как в общине такое право, получал только Мастер и только после 50-летнего возраста. Кумранские монахи считали себя «Сынами Света» и единственными избранниками, которые должны встретить Мессию Помазанника (по-гречески «Христо-са») и заключить с ним Новый Завет, предсказанный пророком Иеремией. Пророки предсказывали еще в VII веке до н. э. «День Господень», когда явится Помазанник («Христос») и установит от имени Бога-отца свое царство, и тогда Бог-сын даст познать всем вечную Истину, которую внесет людям прямо в их очистившиеся души. Пророки считали, что Израилю и Иудее Бог поручил миссию привести человечество к Богу.

Мессия должен быть подобен человеку – «Сыну Человеческому».

Глава эссеев носил титул «Учителя Праведности», всего община насчитывала до 5 тысяч человек, большинство из которых придерживались безбрачия. «Сыны Света» и Иисус были уверены в скором приходе Христа и готовились к его встрече, считая, что в День Суда всех, кроме них, ждет смерть. Лидеры эссеев, в том числе Иисус, ненавидели продажные правящие круги страны и открыто об этом заявляли. Иисус говорил: «Дающий бедному дает Господу… Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют их и где воры подкапывают и крадут. Собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не крадут. Ибо где сокровище ваше, так и сердце ваше будет… Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и Мамоне. Посему говорю вам – не заботьтесь, что вам есть и что пить и во что одеваться…» Иисус не любил людей, слишком привязывающихся к материальным ценностям, и очень отрицательно относился к любой собственности, а богачей и собственников считал навсегда духовно пропавшими людьми, для которых Истина навсегда закрыта. Собственность – первый и основной камень, который надо снять с души, чтобы она стала первозданно чистой и способной понимать и любить божественную жизнь и природу, иначе человек слеп, так как собственность это дьявол, лишающий человека искренней мудрой созерцательности, гармонического покоя и, главное, любви ко всему, а, значит, настоящего счастья. Невозможно любить жизнь и быть счастливым, имея хоть какую собственность. Бог создал мир для всех, и все имеют на него право одинаковое. Иисус говорил: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его и все приложится вам…» Наиболее известными проповедниками в Галилее, а затем и в стране вскоре стали Иисус и Иоанн Креститель. Иоанн, следуя традиции древних пророков, призывал всех к нравственному очищению, добру, справедливости и покаянию через крещение в водах Иордана. Иисус много слышал о Иоанне, но встретиться им ни разу так и не пришлось, так как Иоанн был вскоре брошен властями в темницу, а затем и казнен. Иоанн верил в приход Мессии, поэтому, услышав перед казнью об удивительных чудесах и проповедях Иисуса, послал своих учеников узнать у Иисуса, не Мессия ли он, но ответа так и не успел узнать, так как был варварски казнен. Казнь Иоанна заставила задуматься Иисуса еще раз о своем выборе между профессией целителя и духовного вождя, претендующего на царский трон. Иисус удалился на месяц в пустыню, чтобы в глубокой медитации и молитвах получить решение быть целителем и жить или стать проповедникомреформатором и умереть.

После долгих дней и ночей мучительного выбора Иисус решился набрать учеников и объявить себя всеми долгожданным Мессией – Сыном Человеческим, Помазанником – Христом, а свое учение сделать реформированной религией евреев. Приняв решение Иисус отправился в галилейский город Капернаум и поселился в доме одного из своих учеников, Симона. Иисус начал проповедовать в местном храме, но в отличие от других пророков и проповедников Иисус не только говорил о близости Царства Божия, но и призывал к покаянию и крещению. Иисус сам шел к людям, по субботам он проповедовал в храме, а в остальные дни в молитвенных домах, у моря среди рыбаков, на холмах среди виноградарей. На его проповеди стали стекаться сотни человек.

Во времена Иисуса любой проповедник, претендующий на признание народом его пророческой миссии, должен был привести два вида доказательств. Первое – это демонстрация чудес, второе происходящее с пророком должно совпадать с предсказаниями Библии. Поэтому Иисус обязан был постоянно демонстрировать чудеса и подгонять свою биографию под библейские тексты из псалмов и пророчеств.

Основные чудеса Иисуса были связаны с исцелениями. Иисус рассматривал болезни как наказание за грехи или как дьявольское наваждение, поэтому лучшим лекарством он считал действие Святого Духа, исходящего непосредственно через молитву от Бога или от его посредников – святых и пророков. Иисус считал главным секретом целительства моральное очищение согрешившего больного, поэтому он всегда советовал не грешить, и тогда не будет никаких болезней. Своими чудесами Иисус никогда не хвастался, но и не скромничал, зная себе цену. Иисус от рождения обладал очень развитым поэтическим воображением, это помогало ему в чудесах. – Иисус проповедовал на местном арамейском языке. Вставал рано и часто встречал восход в медитационнык молитвах на уединенных холмах. Туда к нему и щрихо-дили ученики и приглашали на проповедь в то или иное место, где уже собрались люди. Среди собравшихся было много больных, которые ходили за Иисусом по пятам до самой темноты, ожидая исцеления. Иисус никогда че уставал, хотя иногда целый день ничего не ел. Кроме мяса, Иисус ел все, пил любые напитки и вино. В частной жизни был мягким, приветливым и общительным человеком. Иисус носил длинный белый хитон и верхнюю накидку, а голову покрывал белым платком с шерстяной перевязью. Люди называли его «равви» (наставник).

Иисус мог восхищаться, возмущаться, любить, ненавидеть, горевать и плакать, удивляться и радоваться. Он любил детей, море, цветы, все красивое. Но во время проповедей Иисус сильно менялся, он становился строг и резок, ироничен и беспощаден, до сих пор люди помнят его слова: «Не мир я вам принес, а меч!»

Иисус тайно вооружил всех своих учеников, но сам оружия не носил, он понимал, что время восстания против римлян еще не настало. Убеждая слушателей, Иисус стал часто говорить, что он «творит *волю пославшего его Бога», называл себя «хлебом жизни». Основным речевым приемом изложения мыслей у Иисуса были притчи, афоризмы, логические доводы, поговорки, цитаты из Библии, высказывания древних пророков, разные поучительные истории. Вокруг имени Иисуса его ученики и сторонники стали создавать ореол чудотворца, а это сильно укрепляло его авторитет проповедника.

Иисус постоянно ходил проповедовать и в соседние с Капернаумом города – Хоразин, Магдалу, Вифсаиду, Фавор, Назарет, Кесуллоф, Яфий, Сарид и др. Услышав от людей, что Иисус объявил себя Мессией (Христом), его мать Мария испугалась, что их арестуют и казнят и, взяв сыновей, пошла к нему, чтобы отговорить его, но Иисус жестко отказал. И тогда Мария вынуждена была переселиться и спрятаться у родственников в Кане. Но однажды, в связи со свадьбой, Иисус навестил родственников и мать и вынужден был продемонстрировать настоящее чудо – превратить в вино около 600 литров воды. Иисус не любил трюки и сделал это неохотно, но «чудо» ему было необходимо для вербовки постоянных учеников, так как проповедовать и путешествовать в одиночку стало очень опасно В дальнейшем Иисус не раз прибегал к трюкам по договоренности с близкими родственниками, так «восквешеннем Лазаря» и со знаменитым «распятием и воскрешением». Тем не менее фокус с вином в Кане убедил многих в божественности Иисуса. Поэтому Иисус решил создать собственную общину и пригласить в нее поверивших в него учеников. Первым примкнул к Иисусу в новую общину Симон бар-Иона с братом Андреем. Иисус называл Симона «Кифой», скалой, что по-гречески звучит как Петр, за беззаветную преданность Петра. Пока Иисус жил в доме Петра, к ним в общину примкнули и два сына рыбака Зеведея Иаков и младший Иоанн, ставший со временем любимым учеником Иисуса из-за его огромной веры в Иисуса – Мессию и царя. Следующим членом общины стал чиновник Левий, по прозвищу Матфей. Кроме четырех генниса-ретских рыбаков и Матфея вскоре в общину вошли Нафанаил бар-Толомей из Каны, Филипп из Вифсаиды, Симон Зилот, Иуда по прозвищу Близнец (по-арамей-ски Фома), Иуда Фаддей, Иаков Алфеев и Иуда бар-Симон из Кериота. Иуде бар-Симону Иисус поручил должность казначея новой общины.

Новую общину из тринадцати человек, Иисуса и двенадцати учеников, стали называть «Назорейской», впоследствии она выросла в Иерусалимскую Церковь.

Первое время ученики плохо понимали идеи Иисуса и его цели, но Иисус начал их терпеливо, последовательно и целенаправленно воспитывать и просвещать. Учение Иисуса ученики – будущие апостолы – воспринимали как Благую Весть, которую затем они должны донести до всех евреев. Вскоре молва о галилейском целителе и проповеднике Иисусе распространилась по всему Израилю и Иудее. Свое учение Иисус называл по-арамейски Бесора (по-гречески «Евангелие»). «Еврейские дети называли своих отцов по-арамейски „юва“, так и Иисус Бога стал называть Авва (отец). Говоря о Боге, Иисус подразумевал „Бога Авраама, Исаака и Иакова“, то есть Бога Ветхого Завета. Иисус проповедовал, что с Богом каждый человек может общаться лично и один на один, как с любящим отцом, который ждет ответной любви. Ни храм, ни совместное богослужение не должны заменять личную молитву и общение с Богом наедине. Иисус учил молиться простыми словами, с доверием, любовью и предельной искренностью: „Отче наш, который на небесах! Да святится имя твое. Да придет царство твое. Да будет воля твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш насущный дай нам сегодня. И прости нам долги наши, как и мы простили должникам нашим. И ие введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо твое есть царство и сила и слава вовеки. Аминь“.

Иисус проповедовал сочувствие и сострадание к ближнему, умение прощать: „Не судите, чтобы и вы не были судимы, ибо каким судом судите и какою мерою мерите, так и отмерено будет вам“. А главными заповедями Библии Иисус считал две:

1. „Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Бог единый, и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумом твоим, и всею крепостью твоею“.

2. „Возлюби ближнего твоего, как самого себя“.

Иисус читал, что на этих двух заповедях, как на фундаменте, стоят весь Моисеев Закон и Пророки, то есть весь Ветхий Завет.

Выражая свое отношение к Библии, Иисус говорил: „Не подумайте, что я пришел упразднить Закон или Пророков, Я пришел не упразднить, но исполнить“.

В своих проповедях Иисус, особенно после посещения Иерусалима, становился все жестче по отношению к сложившейся религиозной и общественно-политической обстановке: „Ныне – суд миру сему, ныне князь мира сего извергнут будет ВОН! Думаете ли вы, что я пришел дать мир на земле? Нет, говорю вам, но – меч и разделение; ибо отныне пятеро в одном доме будут разделены: трое против двоих и двое против трех“.

„Огонь пришел я низвести на землю, и как хочу я, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен я креститься, и как я томлюсь, доколе это не свершится!“ „На суд пришел я в мир сей“.

Поэтому ученики стали считать, что когда они в очередной раз пойдут в Иерусалим на праздник Пасхи, то Иисус заявит о своих притязаниях на царский трон и воцарится на нем, а тогда и наступит долгожданное Царство Божье. Прибыв в столицу, Иисус с учениками пошел к храму и, свив бич из веревок, разогнал с при-храмовой площади торговцев скотом: „Не превращайте дома Отца моего в дом торговли!“ Однако все вокруг возмутились, почему Иисус называет Бога своим отцом, да еще и командует здесь: „Какое знамение можешь ты дать нам в доказательство своих прав?“ На требования толпы Иисус ответил: „Разрушьте Храм этот, и я в три дня воздвигну его“. Не понравилась и ученикам такая выходка Иисуса, не так они думали произойдет встреча Иисуса с народом…

На другой день Иисус стал собирать слушателей и проповедовать у Храма, кроме того, Иисус занялся целительской практикой. Провел Иисус и несколько личных встреч с влиятельными людьми членом Совета старейшин Никодимом, главой фарисеев Гемалиилом, знатнейшим своим родственником Иосифом Аримафейским, членом Синедриона, своим родственником Иоанном и др.

Однако, несмотря на свои связи, Иисус не решился открыто заявить о своем притязании на царский трон и должность Первосвященника, так как секретные предварительные переговоры показали, что большинство влиятельных людей Иудеи не соглашаются с кандидатурой Иисуса из-за боязни, что Рим истолкует введение титула царя Иудеи, как восстание, и потопит страну в крови.

После праздников Иисус ушел с разочарованными учениками из Иерусалима к себе в Галилею, где его любили больше, чем на юге страны в Иудее. С этого времени, 27 года н. э., многие ученики Иисуса возненавидели иудеев, которые так неуважительно обошлись с их наставником. А сам Иисус решил укрепить свой пошатнувшийся авторитет новыми проповедями и чудесными исцелениями. Иисус утверждал, что не только он, но и любой его ученик или любой человек, искренне верящий в Бога, может сотворить чудо:

Имейте веру в Бога. Истинно, истинно говорю вам, кто скажет горе этой: „Поднимись и бросься в море, – не усомнится в сердце своем, но будет верить, что свершится то, что он говорит, – будет ему“.

Иисус утверждал, что у человека, достигшего единения с Богом, „нет ничего невозможного“. А тех людей, которые уверуют в него, Иисус наделил на все времена способностью его именем совершать следующие чудеса:

1. Безопасно брать в руки ядовитых змей.

2. Демонстрировать чудеса исцеления от болезней.

3. Защищаться от принятой смертельной дозы яда.

4. Успешно лечить неизлечимые душевные болезни и „изгонять бесов“.

5. Обладать феноменами пророческой „автоматической речи“ и „автоматического письма“, в том числе и на незнакомых языках.

6. Многое знать, предчувствовать и предсказывать.

7. Побеждать зло в себе и вне себя, окрестившись.

Иисус учил, что болезни человека – это проявления власти Сатаны, которую следует сокрушать, поэтому исцеление – это борьба с дьявольскими силами. Иисус говорил: „Истинно, истинно говорю вам: верующий в меня будет творить дела, которые я творю, и больше этих будет творить“. Когда у одного из его учеников чуда исцеления не получилось, Иисус грубо обозвал его „неверующим“.

А исцелив однажды одного тяжело больного, Иисус сказал: „Вот ты стал здоровым, больше не греши, чтобы не случилось с тобой чего худшего“. Иисус считал главным условием здоровья веру в Бога, поэтому часто говорил: „Не бойся, только веруй, и все будет хорошо!“

К весне 29 года н. э. слава Иисуса распространилась по всей Сирии. О нем стал» говорить, как об одном из лучших проповедников Сирии. На проповеди Иисуса иногда стекалось по несколько тысяч человек, жаждущих чуда духовного и физического исцеления.

Осенью 29 года н. э. Иисус с группой учеников поселился в Вифании в трех километрах от Иерусалима у своего близкого друга и родственника Лазаря.

Иисус каждый день стал посещать Иерусалимский храм, собирать народ и читать свои проповеди, открыто называя себя Богом: «Я и Отец – одно». Иисус заявил: «Я – дверь овцам. Все, кто ни приходил до меня, – воры и разбойники». А когда жрецы обратились к нему за разъяснениями, Иисус ответил: «На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели и видящие стали слепы». «Неужели и мы слепы?» – спросили жрецы.

«Если бы вы были слепы, не имели бы греха. Ныне же вы говорите: мы видим. Грех ваш пребывает». На следующий день, когда Иисус на своем обычном месте у восточной стены, Соломонова притвора, пытался начать проповедовать, жрецы организовали «возмущение» толпы и пытались закидать Иисуса камнями.

Чудом избежав смерти, Иисус ушел на Елеон. А затем вместе с учениками, опечаленный таким к нему отношением, отправился в безопасное для себя место – в поселок Бетавару, за Иорданом. Здесь Иисус решил подготовиться к последнему, решительному, религиозному походу на Иерусалим.

Подготовив 70 своих учеников и обучив их искусству исцелять и проповедовать, Иисус направил их во все населенные пункты, находящиеся по дороге на Иерусалим. «Новым ученикам была поручена важнейшая миссия – благовествовать Царство Божие и поход Иисуса в Иерусалим, как Мессии и иудейского царя.

Поход Иисус решил организовать на Пасху, когда колонны верующих со всех концов страны направлялись в Иерусалим. Чтобы психологически укрепить своих сторонников, а главное, подготовить Иерусалимское население к решающей встрече, Иисус договорился с Лазарем разыграть „чудо исцеления из мертвых“. И действительно, так как Вифания была пригородом Иерусалима, то весть о невиданном чуде быстро разнеслась по городу. Иосиф Кайафа, глава духовенства, сильно испугался резко возросшего авторитета Иисуса и на тайном собрании сказал, что Иисуса нужно казнить немедленно, так как лучше смерть одного человека, чем бедствие, которое римляне обрушат на восставший народ. Решение Синедриона сразу стало известно Иисусу через влиятельных родственников. Первосвященник распорядился, чтобы каждый, кто узнает о местонахождении Иисуса, сообщил об этом властям. И тогда Иисус решил переждать в городе Эфраим близ Иудейской пустыни, а затем за несколько дней до Пасхи двинулся с учениками в Иерусалим.

По дороге к ним присоединялись богомольцы, и вскоре Иисус, как и было задумано, оказался во главе очень большой колонны, кричавшей: „Иисус Мессия и сын царя Давида!“

В пятницу 31 марта колонна богомольцев во главе с Иисусом вошла в Вифанию. Здесь был ему подготовлен праздничный прием, у Лазаря был накрыт огромный стол. Все чествовали Иисуса, а он, понимая, что идет на смерть, загрустил. Больше всех за столом за Иисусом ухаживала Марфа и ее сестра, которая в знак благодарности и любви помазала ноги и голову Иисуса дорогим благовонием, на что Иисус сказал: „Доброе дело сделала ты мне… Заранее помазала мое тело для погреое-ния…“ Но никто не обратил внимания на последние слова Иисуса, так как за столом было очень шумно.

На другой день Иисус попросил в соседнем селении Виффагии молодого осла и торжественно стал спускаться с Елеона в Иерусалим, окружавшие его сотни богомольцев и учеников кричали: „Слава Иисусу, потомку Давида! Слава царю нашему!

Благословенно Царство Иисуса!“ Окружающие бросали цветы, пальмовые ветви, побеги маслин и одежды под ноги Иисуса. Все ликовали и славили нового царя, К вечеру шествие достигло восточных стен города. Здесь испуганные жрецы попросили Иисуса запретить людям кричать: „Слава царю“ – так как это может быть расценено римлянами как восстание, но Иисус со слезами на глазах отказался это сделать.

Иисус сознательно шел на риск смерти, подставляя под удар тысячи своих сторонников, так как глубоко верил, что Бог его не оставит в надвигающейся беде.

В Иерусалим на Пасху съехались сотни тысяч иудеев. На Иисуса узнавшие его горожане говорили: „Это Иисус, пророк из Назарета Галилейского…“ Проехав по праздничным улицам, Иисус спешился и вошел с учениками за ограду Храма. Молча, задумчиво осмотрев Храм, Иисус к наступившей ночи вернулся в Ви-фанню к Лазарю и тайно договорился с ним, чтобы он на другой день сходил к их влиятельнейшему родственнику Иосифу Аримафейскому и договорился с ним, чтобы тот в случае неминуемого ареста Иисуса смог его тайно выкупить, так как для прокуратора Пилата это была мелочь – жизнь равви. В ту пору иудеев казнили за любой проступок, а иногда и просто так, для поддержания страха и покорности римлянам.

Утром в понедельник, 3 апреля 30 года н. э., Иисус пришел со своими учениками и сторонниками в Храм и устроил погром и побоище всех в нем торгующих. Затем, собрав огромную толпу верующих, прочел праздничную проповедь, в которой объявил себя Мессией, пришедшим победить дьявола и подготовить всех к Судному дню, Иисус сказал, что на правах Сына Бога он принесет себя в жертву, а „когда вознесен буду от земли, всех привлеку к себе!“

Все последующие дни Иисус приходил в Храм и занимался целительством, иногда отвечая на вопросы постоянно окружавших его почитателей и коллег-жрецов. Ночи Иисус проводил у Лазаря, Иосифа Ари-мафейского, но чаще в Гефсимании.

В одном из крупных дневных споров с фарисеями Иисус еще раз указал, что является Господом Мира, а Мессией является не столько в силу царского происхождения от Давида, сколько в том, что пребывает он одесную Отца и является Сыном Божьим. С возмущением Иисус сказал: „Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное перед людьми! Вы и сами не входите, и входящим не даете войти…“

Вечером, отдыхая на Елеоне и глядя с холма на город, Иисус сказал ученикам, указывая на Храм: „Видите эти великие здания? Скоро не останется здесь камня на камне, который бы не был опрокинут. Истинно говорю вам – не пройдет род сей, доколе все это не сбудется!“

Пораженные таким пророчеством ученики затихли и долго в тот вечер сидели молча…

А тем временем Иуда тайно сходил во дворец Первосвященника Кайафы и сообщил, что Иисус в день Пасхи намерен провозгласить себя царем и объявить наступление Царства Божия, поэтому он предложил указать, за денежное вознаграждение, местопребывание Иисуса и помочь страже опознать его и арестовать.

Получив согласие Синедриона и деньги, Иуда как ни в чем не бывало вернулся к Иисусу. Это было вечером о апреля, а утром в четверг Иисус распорядился ученикам подготовиться к седеру – пасхальной трапезе, на день раньше, так как: „Великим желанием возжелал я вкусить эту пасху вместе с вами прежде моего страдания, ибо говорю вам: не буду вкушать ее, доколе не исполнится она в Царстве Божием“.

Однако ученики поняли Иисуса так, что в пятницу Иисус в день Пасхи объявит себя царем, и ему некогда будет посидеть с друзьями и учениками. Вечером все пошли в Иерусалим к одному из родственников Иисуса, где уже был приготовлен и накрыт по обычаю стол. В конце трапезы Иисус сказал: „Я – путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как через меня. Если бы знали Меня, то и Отца моего знали бы. И отныне вы знаете Его и видели Его… Кто меня увидел, увидел Отца… Верьте мне, что я в Отце и Отец во мне…

Если любите меня, заповеди мои соблюдаете… Не оставлю вас сиротами, приду к вам. Еще недолго, и уже мир меня не увидит, но вы увидите меня, потому что я будут жить, и вы жить будете“.

Закончив трапезу, все направились из города к Елеону.

Перейдя Кедронскнй овраг, решили заночевать в Гефсиманском саду, небольшой частной оливковой роще, обнесенной стеной. Все стали располагаться на ночлег, а Иисус решил пойти в глубь сада и помолиться, так как он заметил, что Иуда уже сбежал за стражниками. Иисусу стало невыносимо грустно, и он попросил Петра, Иоанна и Иакова посидеть и пободрствовать возле него, пока он будет молиться, но уставшие ученики быстро заснули, и Иисус остался один и стал неистово молиться, и со слезами просить Бога, чтобы он пронес надвигающуюся беду мимо него. Только отдельные слова молитвы доносились до засыпающих учеников и поэтому мало кто знает, о чем просил Бога в ту ночь Иисус…

Скоро с факелами появилась храмовая стража и с ними подошедший к Иисусу Иуда. Иисус дал себя связать, попросил, чтобы не трогали остальных, и его увели. Привели Иисуса к главе храмовых жрецов Ханану бен Шету. Старый жрец учинил Иисусу допрос о его учении и учениках, но Иисус ответил, что он не собирается давать отчет перед Хананом, и тогда Ханан приказал своим стражам избить и поиздеваться над Иисусом до утра, что те и сделали. А утром 7 апреля 30 года измученный Иисус предстал перед 23 членами Малого Синедриона во главе с Кайафой, в который входили священники и старейшины. В Великий Синедрион допускались и фарисеи, а пока Иисуса судили только саддукеи – проримски настроенные священники. Кайафа спросил: „Ты ли Мессия, Сын Благословенного?“ До этого молчавший Иисус вдруг начал громко говорить: „Я есмь. Но я говорю вам: отныне увидите Сына Человеческого, восседающего по правую сторону Силы и грядущего на облаках небесных“. После такого заявления Иисуса члены Синедриона приговорили его к смерти. Так как архиерейский Совет не имел права казнить, то решили Иисуса передать римским властям. Архиереи вместе с взятым под стражу Иисусом направились к римскому прокуратору Понтию Пилату. Но Пилат, заранее предупрежденный своим близким другом, лидером общины Иосифом Аримафейским, не захотел арестовывать и судить Иисуса, тем более, что по римским законам Иисус ничего не нарушил. Тогда противники Иисуса стали угрожать жалобой в Рим и обманом доказывать, что Иисус призывал население не платить налоги кесарю. Тогда Пилат, чтобы разрядить конфликт, арестовал Иисуса и приказал его казнить вместе с другими очередными нарушителями спокойствия. В это время Иосиф Аримафейский через жену Пилата и тетрарха Галилеи Антипу добился решения на исполнение казни, в порядке исключения, у себя дома в салу.

Стражники Синедриона, сильно издевавшиеся над Иисусом, были заменены римским конвоем из четырех легионеров во главе с центурионом. Отхлестав всех троих приговоренных плетями, конвой привязал их руки к балкам, нацепил на грудь таблички и повел их на казнь в дом уже все необходимое для казни подготовившего Иосифа. На табличке Иисуса было на трех языках – еврейском, греческом и латинском – написано: „Иисус Назарянин, Царь иудейский“.

Имея договоренность с Иосифом и распоряжение Пилата, центурион, как только прошли людные места, приказал развязать Иисуса, снять с него балку и, остановив случайно проходящего мимо со своего поля в город некоего иудея Симона, приказал ему взять и нести перекладину Иисуса.

Следует сказать, что за то время, пока Иисус был арестован, только лучшие и любимейшие ученики Ии-суса Петр и Иоанн сохранили ему верность, остальные ученики и сторонники разбежались со» страху, а Иуда, мучаясь угрызениями совести, повесился. Что интересно, в дальнейшем некоторые подлецы именно про Петра сочинили клевету, что, якобы, он с ведома Иисуса трижды его предал, поэтому единственно верное Евангелие от Петра в дальнейшем не вошло в Новый Завет и исчезло, а ведь именно Петр был самым авторитетным свидетелем жизни и учения Иисуса. Враги Ииуса постарались на века оболгать его жизнь, его учение и его лучшего ученика Петра, которого сам Иисус всегда называл скалой и фундаментом своего Учения. Итак, продолжу рассказ. Наконец, в наступающих сумерках быстро достигли дома Иосифа, где уже были подготовлены в саду столбы для казни и грот. В доме уже находились самые близкие Иисусу люди: мать, сестра матери – жена Иосифа Аримафейского, младшая сестра Иисуса, Мария Клеопова, Мария Магдалина, Саломея, Иосиф Аримафейский, Никодим и Андрей – брат Петра. Петр и Иоанн постоянно были при Иисусе. Становилось совсем темно, и женщин быстро удалили в глубь сада. На месте казни остались только приговоренные, стража, Иосиф, Петр, Иоанн и Симон, заменявший Иисуса. Затем Иосиф приказал отвести Симона в дом. Так как этот эпизод далеко в темноте стоявшим женщинам не был виден, то впоследствии некоторые враги Иисуса, со слов женщин, стали говорить, что Симона распяли вместо Иисуса. Иисуса уложили на перекладину и прибили его руки гвоздями, затем ноги прочно привязали к столбу, слегка согнув их в коленях. Это позволяло сохранить Иисусу ноги и жизнь, так как если ноги оставлять прямыми, то под тяжестью тела происходит свисание головы, провал и сдавливание груди, и быстро наступает смерть от удушения.

Двум другим казненным ноги фиксировали не веревкой, а прибили гвоздями, Женщинам уже ничего не было видно, а только был слышен страшный стук молотков. Затем столбы с распятыми подняли вертикально и раскрепили. За все это время Иисус ни разу не застонал, только слегка побледнел. Глядя на плачущего Петра, Иисус громко сказал: «Прости им, ибо не знают они, что делают».

Через некоторое время Иисусу стало очень грустно, боли он по-прежнему не чувствовал.

Неожиданно Иисус стал громко молить Бога: «Элахи, Элахи, лема шабак-тани! Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил!»

Затем Иисус стал молиться шепотом, и слов нельзя было разобрать. Закончив молитву, Иисус громко попросил пить. Иосиф, обмакнув заранее приготовленную губку в секретный наркотический отвар, сказал, что это кислый напиток и, испросив разрешения у центуриона, подал губку на приготовленном шесте Иисусу в рот.

Испив напиток, Иисус неожиданно для всех стал терять сознание и выдохнув: «Свершилось!» – отключился, как мертвый. Так как, кроме Иосифа, никто не знал секрет напитка, то все сильно удивились такой реакции, но все-таки восприняли столь быстрое отключение Иисуса, как смерть. Тем более, что Иосиф, не давая никому опомниться, стал требовать выполнения приказа Пилата о снятии Иисуса с креста и передаче тела ему. Тогда центурион приказал добить двух остальных распятых и снять их всех с крестов.

Когда добивали двух казненных, один из стражников поцарапал копьем бок Христа, из раны пошла кровь, но реакции Иисуса не было, поэтому все решили, что Иисус действительно умер. Отдав распоряжение захоронить казненных, центурион забрал стражу и отправился с докладом к Пилату. Пилат был очень удивлен неожиданно быстрой смертью Иисуса, но ничего не сказал. А тем временем тела двух казненных слуги Иосифа быстро похоронили, а вокруг тела Иисуса все вновь собрались, подошли и женщины, и родственники. Иосиф приказал положить Иисуса на заранее приготовленный, умащенный благовонным раствором смирны и алоэ полотняный саван. Иисуса завернули в саван, положили на носилки и отнесли в склеп. Поплакав и прочитав заупокойные молитвы, Петр и Иосиф завалили склеп плитой, и все удалились для совершения седера.

Когда все ушли, Иосиф со слугой отвалил камень, забрал Иисуса, все еще находящегося без сознания, в дом, а плитой вновь завалил склеп. Два специально приглашенных эссейских врача занялись лечением Иисуса. В это время про странную казнь стало известно Ханану, и он быстро прислал двух храмовых стражников для охраны подходов к склепу от людей, которые хотели бы на другой день, в субботу, посетить место захоронения Иисуса.

Ночью пришедшего в себя Иисуса Иосиф переправил в безопасное место к своему близкому другу для скорого лечения. Так как запуганные сторонники Иисуса побоялись даже говорить вслух о своих симпатиях к Учителю, а не то чтобы проведывать его могилу, то храмовые стражники, просидев недалеко от склепа весь день и убедившись, что желающих посетить это место нет, к вечеру ушли восвояси. В воскресенье утром, 9 апреля, Мария Магдалина пришла навестить Иисуса и обнаружила двух незнакомых эссеев в белых одеждах, которые молча прошли мимо нее. Мария не видела, как эссеи отодвинули плиту склепа, но насторожилась, так как на садовников Иосифа эти люди не были похожи. Она быстро вошла в склеп и увидела, что он пустой. Удивленная Мария побежала в дом, где остановились Петр и Иоанн, и сообщила им, что тела Иисуса в склепе нет. Оба ученика быстро поспешили за Марией в сад Иосифа.

Зашли в склеп и обнаружили, что Иисуса действительно в нем нет. Рядом лежали сложенные аккуратно саван и покров для лица.

Опечаленные происшедшим Петр и Иоанн пошли домой. Вдруг прибежали женщины: Мария Магдалина, Мария Клеопова, Саломея и Иоанна – жена Хузы – и стали, перебивая от волнения друг друга, рассказывать, что к склепу подошел воскресший живой Иисус и сказал им, чтобы они передали Петру, чтобы Петр с Иоанном разыскали и других учеников и отправились из Иерусалима в Галилею, где их найдет попозже Иисус. Женщинам Петр не поверил.

Тем временем о пропаже тела стало известно жрецам Храма, и Синедрион объявил, что, когда стража задремала, ученики похитили тело Иисуса и стали говорить, будто Иисус жив.

И действительно, вечером другого дня, когда Петр тайно совпал многих учеников, чтобы отправиться в Галилею, в дом неожиданно вошел Иисус. Многие подумали, что это воскресший дух Учителя, но Иисус успокоил их и, словно ничего не произошло, спросил: «У вас есть какая-нибудь еда?» Ученики подошли к нему, стали ощупывать и, убедившись, что он действительно жив, быстро стали накрывать стол, чтобы услышать объяснения Учителя. Иисус произнес благодарственную молитву и сказал: «Примите Духа Святого… Как меня послал Отец, так и я посылаю вас распространять мое учение – Благую Весть о скором наступлении Царства Небесного… Если кому отпустите грехи, отпущены будут им, если на ком удержите, удержаны».

14 апреля 30 года все одиннадцать учеников вернулись из Иерусалима в Капернаум. Постепенно весть о казни и воскрешении Иисуса распространилась по всей Галилее. Вскоре в Капернаум прибыл Иисус. Он нашел Петра и попросил его собрать всех учеников и последователей для прощального напутственного слова. Когда Петр, выполнил просьбу Иисуса и собрал около пятисот человек, тогда Иисус обратился к ним со словами: «Дана мне всякая власть на небе и на земле. Поэтому идите и научите всех людей, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что я заповедал вам. И вот я с вами во все дни до скончания века».

Община решила основание Церкви закладывать в городе Иерусалиме. В Иерусалим двинулись одиннадцать учеников и вместе с ними многие из семидесяти учеников, женщины – всего около ста двадцати человек. Больше Иисус ни с кем из учеников не встречался. Дальнейшая жизнь Иисуса окутана тайной, известно только, что у Иисуса и Марии Магдалины родился сын, ему дали имя Иоанн.

Сам Иисус просил называть его «Сыном Сына Человеческого». В глубокой тайне Иисус отправился с семьей на юг нынешней Франции, откуда через пять лет отправился один в Индию и там умер в глубокой старости. Могила его сохранилась до сего времени ч почитаема верующими. Его мать уехала в Грецию, где и умерла в старости в городе Эфесе. Петр передал Иерусалимскую общину брату Иисуса, Иакову, и уехал в Рим, чтобы в главном городе империи основать новую Церковь, но попытка не удалась, и он погиб при трагических обстоятельствах. Жена и сын Иисуса дали потомков многим королевским династиям Европы.

Такова, вкратце, история жизни Иисуса Христа, как она известна в древнерусской мистической традиции, самой авторитетной и достоверной в мире.

В. УЧЕНИЕ ИИСУСА

Пройдя многолетнее обучение в различных мистических школах Востока, Иисус создал собственную теорию устройства Вселенной и человека, которая стала базироваться на древнеегипетской традиции, идущей еще от Гермеса. Иисус считал, что Вселенная бесконечна, но едина информационно и энергетически, хотя и «бесконечна в многомерном пространстве и ограничена во времени.

Иисус считал Вселенную единым информационно и причинно следственно организованным феноменом с двумя противоположными, находящимися в вечном поступательно-возвратном взаимопроникающем движении полюсами, на уровне человека символически обозначаемыми как созидание – Добро и разрушение – Зло. Иисус утверждал, что физически Вселенная имеет три уровня бытия одновременно: 1) полевой – энергетический; 2) информационный – волновой и 3) объективно оформленный вещественный.

Иисус считал, что первичные информационные сгустки вначале в едином полевом вакууме локализуются вокруг наиболее интенсивно информационно связанных между собой однородных причинно-следственных процессов и явлений. Таким образом вакуум покрывается как бы ячеистой сетью причинно-следственных связей, в которой волновыми процессами создаются условия для концентрации материи с образованием внутренних информационно зависимых сильных и слабых силовых связей. Единое Иисус назвал „Богом-отцом“, а концентрированную силу – Эликсиром Жизни. Иисус читал, что Единое (Бог) содержит в себе все виды материи, включая вещество во всех его проявлениях, но в виртуальной форме вне времени и пространства.

Иисус утверждал, что законы Космоса едины, и человек полностью копирует в своей природе физическую природу единого макрокосмоса. Человек так же устроен, как единая с Вселенной сущность, но имеющая определенную самостоятельность, как информационный комплекс с тремя видами материи – полевым, лучевым и вещества. Полевой уровень человека – это его относительно автономное энергоинформационное поле, которое было принято называть духовным телом человека или душой (иногда этот план человека называют звездным, космическим или астральным телом человека). Иисус считал, что духовное (астральное, космическое и т. п.) тело каждого человека имеет единую информационно-энергетическую природу со вселенским вакуумом – Богом.

Именно это поле в космосе и человеке дает энергию любому движению, и в том числе высшему движению материи – человеческой мысли, оформленной в слово. Второй план человека – лучистая материя, с одной стороны, имеет полевую природу Бога и в некотором роде детерминируется космическими или Божественными энергоинформационными силовыми связями и в этом случае выступает как причина и источник реальных физических процессов в мире вещества или в мире неживых и живых объектов, а с другой стороны – волновые излучения являются порождением и следствием характера и способа существования этих же самых реальных физических процессов в мире неживого и живого вещества.

Третий физический план человека – это его физическое тело, которое и является вместе с индивидуальным энергоинформационным полем источником второго или лучисто-волнового плана. Таким образом, второй план человека образуется в результате мыслительной (ментальной) деятельности, с одной стороны, и в результате излучений биологических и иных объектов, с другой. В современной русской мистике идеи Иисуса о втором плане как едином ментальном и эфирном теле получили название – биополе.

Мистики определили биополе, как комплекс физических полей и излучений биологических и иных объектов. Таким образом, идея Иисуса о том, что ментальное и эфирное поля являются единым комплексом второго плана человека, нашла свое признание у современных русских мистиков.

Иисус считал, что в основе всех взаимодействий в феномене человека лежат полевые и информационные структуры. Именно они непосредственно оказывают свое влияние на физиологию человека.

Рассматривая космический эфир, как ячеистое энергоинформационное квантоволновое поле, Иисус считал, что эволюция материи – это способность к созданию высокоорганизованных относительно самостоятельных пространственно-временных способов существования материи, которая на уровне феномена человека привела к появлению у человека возможности относительно самостоятельно, почти произвольно, конструировать объективные материальные процессы, действующие на всех трех планах: энергетическом – в виде эмоций; лучистом – в виде мыслей и чувственных образов (зрительных, тактильных, вкусовых и т. д.); вещества – в виде создания художественных картин, музыки, скульптур, литературы и т. д. Когда Иисус впервые в мире указал на свое единство с Богом, многие его долго не понимали и возмущались, как например Мухаммед, что Иисус назвал себя Сыном Божьим и богочеловеком. Тем более, многим было непонятно, когда Иисус на языке толпы учил, что таким, как он, может быть каждый человек, обучившийся навыкам „пребывания в Духе Божьем“, а затем и всей „жизни в Царстве Божьем, которое внутри нас“.

Иисус доказывал верность своей теории на чудесных целительных возможностях человеческого слова, особенно если оно сопровождается магической визуализацией смысла, в виде образного чувственного процесса. В этих случаях можно творить мгновенные чудеса исцеления, когда скорость протекания химических реакций и физиологических сдвигов фантастически, почти противоестественно, быстра, можно сказать, мгновенна.

Взгляды Иисуса на природу Космоса и человека шли от древнеегипетской мистической традиции, например в „Книге Египта“ говорится: „Мы“ указывает на связь всех излучений в мире. Но слово, как высшее создание природы, своей силой связывает и обусловливает все. Люди должны бережно обращаться с этим даром. Знайте, если слово промыслено или произнесено, то его действие навсегда сохраняется на астральном плане и оттуда будет всегда влиять на земные дела». Еще до Иисуса мистики Египта отметили действие человеческого слова на мертвые и живые объекты – на камни, на воду, на растения, животных, человека и т. д.

Иисус знал, что слово, промысленное человеком, несет в себе энергоинформационную суть определяемого словом объекта или явления. А специальной психотехникой оформленное слово может «сгустить» энергоинформационное ядро до третьего уровня – уровня вещества. То есть слово, как вид материи второго плана, можно перевести в вид материи третьего плана, что ознамает способность человека с помощью слова изменять или создавать реальные, видимые физически глазами, феномены, явления, процессы, объекты и др. Говоря современным языком, Иисус утверждал, что идеальное (идеи, мысли, образы, чувства и др.) может изменять и создавать реальное физическое явление. То есть слово или мысль человека обладают информационно-физическим действием, а не только информационным, как считали многие, то есть психическое усилие является физическим фактором. Таким образом, Иисус первый назвал слово реальным физическим раздражителем. Можно удивиться гению Иисуса, так как даже современная наука сумела пока открыть только физическое действие слова на биологические объекты – человека, животных, растения и т. д.

Действие же слова на неживые природные явления, феномены и объекты пока еще только-только обнаруживается и до конца не исследовано. Пока в науке говорят об «энергоинформационном следе», «фиксации», «запоминании» и т. д.

Но Иисус не только гениальный мистик, в историю он вошел и как великий Учитель праведности. Именно Иисус впервые указал на новый психотехнический принцип построения искусства духовной самореализации через технику создания устойчивого очага возбуждения в коре головного мозга. В современной русской мистике это теория доминант Ухтомского-Канды-бы. Ухтомский переоткрыл метод Иисуса о создании устойчивого очага возбуждения в коре головного мозга и разлитого вокруг торможения, а Кандыба предложил метод создания устойчивой зоны торможения с разлитым вширь и в глубину возбуждением мозговых структур.

Но первым был Иисус, который открыл закон доминанты и установил, что доминанта обладает способностью автоматически подчинять себе все другие структуры мозга, брать на себя управление всей психикой, физиологией и поведением человека в строгом соответствии с вложенной аутосуггестивной программой-кодом и выполнять незаменимую роль устремляющегося в макрокосмос человеческого мозга, Иисус предложил в качестве кода программу нравственного самокодирсша-ния и устремления на идее к Богу, то есть на идее, как он говорил, «Царства Божьего внутри нас». Герметическое учение Иисуса следует древней египетской традиции и спрятано в трех слоях смысла – для простых людей и для специалистов.

Итак, для тех, кто понимает текст, еще раз объясним, Иисус впервые создал технику автоматической, подчеркиваем – автоматической духовной и социальной самореализации. Следует специально отметить, что идеи Иисуса и созданная римлянами имперская Церковь друг с другом не имеют ничего общего. Так же как идеи Достоевского и Толстого не имеют ничего общего с практикой Коммунистической партии СССР. В обоих случаях все слишком упрощается, и выхолащивается главная мысль Иисуса – о приоритетной ценности человеческой личности и свободы.) L Другим знаменитым тезисом учения Иисуса являлась магическая роль создаваемого в воображении человека целенаправленно, волевым усилием изменяемого образа. Иисус считал ментальный образ фактом физической реальности, который может действовать на втором и третьем планах человека. На втором плане образ формирует любое энергоинформационное семя – ядро любого феномена, процесса или объекта, которые затем овеществляются на третьем плане. На третьем плане образ по физиологическому механизму доминанты выступает как инструмент целенаправленной по коду биологической саморегуляции. Иисус первым указал на магическую роль образа, как факта косвенного внушения, действующего не только на живые организмы, но и на любые природные информационные комплексы. Т-Именно способность человека создавать образы, по мнению Иисуса, сделала человека равным природе Бога (природе макрокосмоса) и вместе со способностью мыслить позволила ему напрямую воздействовать на информационном уровне на любую точку Вселенной, а при соблюдении психотехники – действовать в силовом и вещественном диапазоне. Итак, Иисус гениально указал на информационно-образующую роль ментального и чувственного образов. Иисус дал человечеству ключ к управлению реальностью – этот ключ эмоциональный, волей-желанием (воля-желание – это устойчивый волевой процесс в течение не менее двух минут) целенаправленно изменяемый образ-код или, как говорил Иисус, образ-семя. Иисус называл образ «семенем», потому что образ становился в течение 1–2 минут фактом физической Реальности третьего плана, то есть объектом, процессом, феноменом и т. д.

Более того, Иисус особо отмечал способность человеческой мысли и образа внедряться в информационные структуры любого вещества (особенно вод>1, слюны, выдыхаемого воздуха и др.) и навечно в них запечатлеваться, и тогда обращение к этим фетишам (информационным накопителям) позволяет черпать из них энергию, силу и информацию. Особенно Иисус указывал на коллективные возможности к формированию энергоинформационных фетишей в составе трех, двенадцати, семидесяти человек или по каналам мать-сын, дети-близнецы, отец-сын.

В современной мистике механизм действия образа объясняется голографической теорией функционирования мозга и макрокосмоса.

Придавая огромное значение индивидуальному сознанию каждого человека, Иисус утверждал, что мозг человека выполняет в организме три основные функции: 1) энергоинформационную; 2) регулятивную и 3) физиологическую. Это значит, что Иисус наделял мозг человека способностями к вне сенсорной связи с внешней и внутренней информационной средой, а также способностью создавать устойчивые энергоинформационные фантомы, способные самостоятельно функционировать и развиваться или угасать в реальной физической среде второго и третьего планов природы и человека. А так как первый план пронизывает энергетически второй и третий, то любое целевое кодирующее воздействие обладает еще и универсальным воздействием на весь макрокосмос, который функционирует как единая Сущность на основе принципов информационной однородности и подобия форм.

Эти принципы Иисус заложил в основу своего магического искусства, позволявшего ему выполнять настоящие чудеса.

Предложенные Иисусом основные принципы функционирования Вселенной (Бога, макрокосмоса или Единого) привели его к следующим выводам.

Информационно однородные явления обладают свойством структурно стягиваться в одном пространственно-временном континууме, образовывать автономные природные феномены во всех трех планах, способные самостоятельно существовать, а главное, эволюционно само организовываться, самоуправляться и развиваться, причем не обязательно антропонаправленно.

2) Близкие по форме и содержанию явления, процессы и объекты обладают повышенной информационной взаимосвязью, взаимозависимостью и взаимообусловленностью (что в человеческом сообществе наблюдается на феномене близнецов). В этом случае по принципу симпатической магии человек может значительно усилить свое энергоинформационное воздействие на втором и третьем планах, если выполнит реальное физическое воздействие на объект или процесс, подобный тому, на который задумано оказать усиленное воздействие, причем сама психотехника такого рода процедуры предполагает наличие у мага чрезвычайно развитого воображения по всем органам чувств, так как процедура сопровождается образным представлением, что воздействие оказывается на реальный объект или процесс, причем образное представление должно выполняться в целевом движении с «видением» целевого результата. Отсюда возник магический закон, что подобное производит подобное, а значит, можно осуществить воздействие на любой процесс или объект, уподобившись ему, методом вживания в его образ.

3) Находящиеся в непосредственном близком физическом контакте объекты сохраняют повышенную информационную связь и взаимозависимость даже после их разъединения во времени и пространстве. Это значит, что человек может более сильно воздействовать на любой объект, если он сможет реально непосредственно воздействовать на другой объект, который имел когда-либо близкую информационную связь с объектом-целью.

Последней гениальной идеей Иисуса была идея расфокусировки человеческого Эго. Иисус считал, что у человека в период внутриутробного развития и после, рождения, в период до 6 лет, формируется собственный информационный управляющий организмом центр – Эго, который постепенно выводит как бы ребенка из информационного макрокосмического «рая» и формирует собственный информационный микрокосм, приобретающий способность самостоятельно познавать «добро и зло». Иисус считал, что практика систематической молитвенной расфокусировки и растворения собственного самосознания позволит человеку вернуть счастливое детское ощущение единства со всем окружающим миром, который начинает восприниматься через положительные эмоции и вызывать ощущение покоя и удовлетворения, человек в результате такой практики становится «блаженным».

Таковы, вкратце, основные идеи Иисуса, о которых необходимо было рассказать, чтобы не допустить их искажения.

Меррилл Тенни

В Евангелии от Марка четырнадцать раз упоминается о том, что Иисус наставлял Своих учеников или народ. Лука и Матфей также часто говорили о Его учительской деятельности. Эффективность Его наставлений подтверждается тем, что ученики хорошо запомнили Его слова и передали их другим.

Методы

Методы обучения, которыми пользовался Иисус, не были совершенно новыми. Некоторые раввины того времени, такие как Гиллель, славились своей мудростью и умением удерживать внимание людей, своим педагогическим мастерством. Все их приемы были, несомненно, известны и Иисусу, но Он пользовался ими более эффективно. Люди «дивились Его учению, ибо Он учил их как власть имеющий, а не как книжники» (Мк 1:22). В Его учении была прямота, сила и свежесть. Он был прекрасным учителем, чье умение наставлять людей, какими бы невежественными и своенравными они ни были, оставалось непревзойденным. Какими же были Его методы?

Наиболее известным методом обучения Иисуса являются притчи. Притча - это расширенная метафора, описание какой-либо обыденной ситуации для иллюстрации духовной истины. В отличие от аллегории она не является чистым вымыслом. Притча всегда связана с хорошо знакомыми явлениями. Это видно из рассмотрения таких притч Иисуса как притча о новых и старых мехах (Мк 2:22), о соли (Мф 5:13), о семени, которое упало на разную почву (Мк 4:2-8), о добрых и худых фруктовых деревьях (Мф 7:16-20), о мудрых и неразумных девах (Мф 25:1-13), о неверном управителе (Лк 16:1-8). Каждый случай здесь взят из повседневной жизни, с которой прекрасно были знакомы слушатели Иисуса. Каждый рассказ передавался просто, с минимумом подробностей. Суть притчи почти всегда прозрачна, но иногда она явно выражалась в конце, как в притче о разумных и неразумных девах: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф 25:13).

Как средство обучения, притча служила нескольким целям. Рядовой слушатель мог легко понять ее. Быть может, Иисус черпал Свои притчи прямо из текущих событий, так что слушателям казалось, будто они узнают своих знакомых среди действующих лиц. Притчи не были длинными или отвлеченными, а потому легко запоминались. Их духовный смысл всегда оказывался тесно связан с повседневной жизнью слушателей. Иногда притчи рассказывались в определенном порядке, чтобы осветить с разных сторон один и тот же предмет. Так, например, происходит в главе 13 Матфея, где в притчах дается учение о Царстве Небесном, или в главе 15 Луки, где говорится о том, как Бог возвращает заблудших.

Другим методом Иисуса был афоризм - короткое, меткое высказывание, которое легко запоминалось и прочно входило в память слушателя. К этой категории относятся Заповеди блаженства (Мф 10:39) или выражение: «Сберегший душу свою потеряет ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф 10:39). Многие афоризмы содержали парадоксы, что делало впечатление от них еще более сильным.

Иногда Иисус прибегал к аргументации, но делая это, чаще исходил из Писания, а не из абстрактных посылок. Этим Он отличался от греческих философов, которые развивали свои системы из аксиом, принятых как простое соглашение или допущение. В Мф 22:15-45 приводятся некоторые споры, которые Иисус вел с фарисеями и саддукеями. В каждом случае противники Иисуса выдвигали свой собственный довод. Его же аргументация основывалась на библейских изречениях. Если Он вступал в спор, Его логика была неотразима.

Еще одним методом обучения, наиболее любимым методом Иисуса, были вопросы и ответы. Его вопросы никогда не были поверхностными. Они всегда касались самых глубоких человеческих проблем. Иногда они просто потрясают: «…Что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать «встань и ходи»? (Мф 9:5); «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф 16:26). Эти вопросы, независимо от того, являются ли они прямыми или риторическим, заставляют человека думать. Они ставят человека перед выбором, особенно когда касаются самого слушателя и его отношения к Иисусу Христу: «За кого почитают Меня люди?…А вы за кого почитаете Меня?» (Мк 8:27,29). Иисус поощрял учеников также задавать вопросы. Его учение включало в себя свободный обмен мнениями (Ин 13:31 - 14:24), в котором ученики высказывали свои проблемы, а Он отвечал им.

В ряде случаев Иисус давал наглядные уроки. Он взял дитя, чтобы проиллюстрировать смирение (Мф 18:1-6), и указал на вдову в храме как на пример умения жертвовать Богу все, что есть у человека (Лк 21:1-4). Все притчи, по существу, также являются наглядными примерами, хотя то, о чем говорил Иисус, и отсутствовало перед глазами слушателей.

Эти примеры показывают разнообразие и действенность методов, которыми пользовался Христос. Хотя подобие притчи можно найти и в Ветхом Завете (Суд 9:7-15; Ис 5:1-7), и раввины также иногда прибегали к разного рода метафорам, можно утверждать, что притчу как средство наставления создал именно Он. Он знал, как сделать истину простой и убедительной. Его притчи живы и сейчас, в то время, как другие давно забыты.

Цель

Все наставления Иисуса имели моральную и духовную цель, согласованную с Его миссией. «Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец пребывающий во Мне, Он творит дела» (Ин 14:10). Он считал Свое учение не просто набором хороших советов или универсальной этической теорией. Он предлагал истины, которые должны были стать основным содержанием жизни каждого, кто примет их. «Итак всякого, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне…» (Мф 7:24). Иисус учил, чтобы дать людям авторитетное слово Божье, и будущее каждого человека зависело от того, примет он это слово или отвергнет его.

В Евангелиях нет, наверное, ни одной страницы, которая не содержала бы поучительных слов Христа. Этическое учение сосредоточено в Нагорной проповеди (Мф 5,6,7). Притчи о Царстве собраны в Мф 13. Эсхатологическое учение дано в Мф 24 и 25, а также в параллельных местах Мк 13 и Лк 21. Евангелие от Иоанна содержит рассуждения о Его личности (Ин 5:19-47), хлебе жизни (6:32-59), характере Его личности и миссии (8:12-59), пастыре и овцах (10:1-30) и, наконец, прощальную речь, обращенную к ученикам, где Он готовит их к Своей смерти и наставляет для самостоятельного служения (13:31-16:33). Некоторые из этих наставлений, например, последняя речь, произносились только один раз, другие же - такие как Нагорная проповедь - повторялись в разных местах. Иисус много путешествовал и проповедовал, а потому должен был повторять Свои притчи и наставления, обращаясь к разным слушателям.

Предметы речей Иисуса были разными. Отношения в обществе (Мф 5:21-26), отношения полов (Мф 5:27-32), клятвы в разговоре (Мф 5:33-37), отношение ко злу (Мф 5:38-42), благотворительность (Мф 6:1-4), молитва (Мф 6:5-15; 7:7-12), пост (Мф 6:16-18), брак и развод (Мф 19:3-12), отношение к власти (Мф 22:15-22), природа Бога (Ин 4:21-24) - эти и многие другие темы обсуждались Им. Нет никакого намека на то, что Он пытался свести Свое учение в некий сборник предписаний или логически неопровержимую философскую систему. Центром учения является Он Сам. В Нагорной проповеди несколько раз повторяется фраза: «Я вам говорю». Иисус учил тому, чему учил, как имеющий власть! Только будучи освящено Его личностью, Его учение обретает жизненное значение. В противном случае это был бы набор отрывочных утверждений.

Учение

Некоторые учения имеют особую доктринальную важность. Иисус говорил о Боге как о Своем Небесном Отце и определял Свою миссию только в свете отношений с Ним. «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27). Говоря «Отец наш», Он всегда включает Себя в личное местоимение. Марии Магдалине Он говорит у гроба: «…восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17). В молитве, которую Он дал Своим ученикам. Он назвал Бога «Отче наш» (Мф 6:9), указывая этим сыновнее отношение к Богу каждого человека. Но божественное отцовство значило для Него нечто большее, чем для учеников, Он был Сыном Бога в совершенно особенно смысле. Он был Сыном по естеству; ученики могли стать сынами Божьими, только приняв Иисуса Христа (Ин1:12).

Слово «Отец» выражает отношение Бога к людям, подразумевает Его любовь и справедливость (Мф 5:44,45), Его заинтересованность в судьбе Своего творения и заботу о нем (Мф 10:29-30), Его замысел и цель (Мф 20:30), Его готовность к прощению (Лк 15:11-32) и окончательное определение будущего каждого человека (Ин 14:2). Иоанн чаще других приводит выражение «Отец наш» (более 100 раз). В Евангелии от Иоанна это обычное обращение Христа к Богу.

Самой главной темой Иисуса была тема Царства. Было много споров об истинной природе Царства. Означает ли оно духовную власть над жизнью людей? Связано ли оно с восстановлением еврейского государства? Идентично ли Царство Небесное с Церковью или с тысячелетним Царством, или с каким-либо особым социальным порядком? Все эти вопросы задавались многократно и решались по-разному разными группами людей.

Но независимо от всех догадок, Евангелия ясно сообщают о ряде важных фактов. Все четыре евангелиста упоминают о Царстве (Мф 6:33; Мк 1:15: Лк 4:43; Ин 3:3) и говорят, что Иисус проповедовал его. Иоанн делает это дважды: передавая беседу Иисуса с Никодимом (Ин 3:3-5) и описывая суд Пилата (18:36). Для Иисуса Царство есть сфера, где всем правит Бог. Оно духовно по своей сути и не связано ни с какими политическими реалиями, но его полное явление еще впереди. Оно настанет, когда Сам Царь придет на землю, чтобы царствовать (Мф 25:1,31).

В учении Иисуса нет резкого различения Царства Божьего и Царства Небесного (так называет Царство Божье только Матфей). То и другое провозглашается Им как «приблизившееся» (Мф 3:2; Мк 1:15). Его «тайны» рассказываются в притчах (Мф 13:11; Лк 8:10). Проповедь Царства началась с дней Иоанна Крестителя (Мф 11:12-13; Лк 16:16). Обе фразы использовались Иисусом при приглашении детей (Мф 19:14; Мк 10:14). Различие между ними может быть чисто терминологическим: Матфей, адресуясь преимущественно к иудеям, избегает употреблять лишний раз слово «Бог», чтобы не нарушить одну из десяти заповедей, а также больше говорит о внешнем проявлении Царства. Большая часть мест, где речь идет о внутренних проявлениях Царства, употребляет термин «Царство Божие» (Лк 17:20; Ин 3:3,5; Лк 22:16,18; 23:51).

Учение о Царстве связано с Ветхим Заветом. В своем этическом аспекте оно призывает к покаянию (Мф 4:1), послушанию заповедям (Мф 5:19), бескорыстному исполнению воли Божьей (Мф 7:21). Однако это не тождественно легализму. Об Иосифе Аримафейском, одном из ранних последователей Иисуса Христа, сказано, что он был «ожидавший также Царства Божия» (Лк 23:51). Сам Иисус утверждал, что Царство во всей его полноте может наступить только после Его смерти и воскресения (Лк 22:16). Следовательно, Царство - это то правление, которое Бог установит па земле после возвращения Христа. Принципы этого правления будут сообразованы с высочайшим духом святости, выраженном в открывшемся законе, и его полнота установится только через труд Иисуса Христа, Который есть Искупитель и Царь.

Весьма важно учение Иисуса о Себе Самом. Еще ребенком Он открыл Марии и Иосифу Свою исключительную обязанность по отношению к Своему божественному Отцу (Лк 2:49). Он спрашивал Своих учеников об их вере в Него (Мф 16:15) и с одобрением принял ответ Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Мф 16:16). Обращаясь к противникам, Он давал им понять о Своем предсуществовании и божественности (Мф 22:41-45; Ин 8:48,58: 10:30-33,36). Когда верующие оказывали ему божеские почести, Он не возражал (Ин 9:38; 20:28-29), в отличии от Павла (Деян 14:11-18). Он ставил Себя выше Закона (Мф 5:21-22) и притязал на власть прощать грехи (Мк 2:9-11). Евангельские записи, если они достоверны, ясно показывают, что Иисус не только был рожден сверхъестественным образом, но и Сам утверждал Свою божественность.

Его оценка Своей миссии также очень важна. Он пришел проповедовать Евангелие Царства (Лк 4:43), призвать грешников к покаянию (Мф 9:13), взыскать и спасти погибшее (Лк 19:10), послужить и отдать Свою жизнь во искупление многих (Мк 10:45). Он был послан Отцом (Ин 20:21) и перед самой Своей смертью сообщил Отцу, что завершил Свое дело (Ин 17:4). Ему было поручено откровение и искупление, и Он совершил и то, и другое. Он неоднократно предсказывал Свою смерть и воскресение (Ин 2:19; 3:14; 6:51; 12:24; Мф 16:21; Мк 10:33-34), а также Свое второе пришествие и грядущий суд (Мф 25:31-46).

Невозможно обсудить все духовные и этические темы, которых касался Иисус в Своих наставлениях. Одна черта, присущая им всем, должна быть обязательно отмечена: все они основаны на предпосылке, что Он пришел провозгласить божественную истину, и что Он имел безусловную власть делать и говорить все это, а люди обязаны следовать Его учению. Он представлял Себя как Сына Божьего, а потому Его слово последнее и решающее.

Меррилл Тенни, «Обзор Нового Завета»

Иисус Христос называл Свое учение Радостной илиБлагой Вестью (греч. Евангелие). Он принес миру не новые философские доктрины и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил самое отношение людей к Богу.

Проповедь Иисуса обращена не к «массам», а к каждой отдельной лич­ности. В толпе духовный уровень людей снижается, они оказываются во власти стадных инстинктов. В каждом отдельном человеке заключен целый мир, беско­нечно ценный в глазах Божиих.

Из всех имен, которыми в Писании называется Творец , Иисус предпочитает слово Отец . От Христа люди узнают, что с Создателем Вселенной можно гово­рить один на один, как с любящим Отцом, Который ждет ответной любви. Ни храмовое действо, ни даже совместная молитва не могут заменить общения с Бо­гом наедине, сокровенной беседы с Отцом. В единственной молитве, которую дал Иисус ученикам, Он учит молиться простыми словами с любовью и доверием.

Заповедь любви:

Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живет в нем самом: склонность к насилию, слепая мятежность, ищущая самоутверждения за чужой счет и безграничного простора инстинктам. Это зло питается ощущением собст­венного «я» как единственного центра, имеющего ценность. Растворение "я" в стихии общества, в коллективе, казалось бы, ограничивает бунт индивида, но при этом нивелирует, стирает личность. Выход из тупика - в библейской заповеди, данной еще в Ветхом Завете, задолго до Иисуса Христа: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18; Мф.5, 43; 19, 19; 22, 39; Мк.12, 31; Лк.10, 27). Она призывает к борьбе против звериных эгоистических начал, к признанию ценности другого "я". Заповедь любви к ближнему конкретизируется Иисусом в простом правиле: "Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, посту­пайте и вы с ними" (Мф. 7, 12; Лк.6, 31).

А как должны поступать ученики Христовы, если сталкиваются с проступ­ками других людей? При виде слабостей ближнего человек должен не выносить ему приговор, а сострадать, памятуя о собственной греховности. «Не судите, - предостере­гает Иисус, - чтобы и вы не были судимы, ибо каким судом судите и какою мерою мерите, так будет отмерено и вам» (Мф. 7, 2; Мк. 4, 24; Лк. 6, 38).

Людям свойственно ненавидеть врагов, но ученики Иисуса Христа должны побеждать зло добром. Им следует бороться с мстительными чувствами. Мало того, они должны делать добро своим обидчикам. "Да будете сынами Отца ва­шего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных... Итак, будьте со­вершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5, 45; 5, 48).


Нагорная проповедь Иисуса Христа:

Нагорная проповедь Христа представляет собой собрание заповедей Нового Завета. В этих заповедях отражена система ценностей и нормы праведной жизни каждого христианина. В них существенно переосмыслены заповеди Ветхого За­вета – 10 заповедей, данных богом Яхве Моисею на горе Синай, а также сущест­венно расширено число заповедей в различных областях жизнедеятельности и мировосприятия человека. Наиболее важны из них так называемые «Заповеди блаженства» :

V Блаженны нищие духом, ибо их есть царствие небесное;

V Блаженны плачущие, ибо они утешатся;

V Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю;

V Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся;

V Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут;

V Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят;

V Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими;

V Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царство Небесное;

V Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески злословить за Меня;

V Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

(Цитата по Евангелию от Матфея)

Старое и новое:

Для людей, слушающих Иисуса, было важным решить, как соотносится Его учение с древним Моисеевым Законом? Религиозные учители Израиля времен Иисуса, фарисеи и книжники, часто прибавляли к Закону сотни мелочных правил. Иисус, напротив, возвращал Ветхий Завет к его истокам - к Десяти заповедямСиная , подлинному Моисееву наследию, сохраненному пророками. Иисус углуб­ляет и дополняет этические требования Закона.

Законы Ветхого Завета и заповеди Христа:

ВЗ : «Не убивай, кто же убьет – подлежит суду.» Иисус : суду подлежит лю­бой гневающийся и оскорбляющий ближнего своего, его ждет геенна огненная.

ВЗ : «Не прелюбодействуй». Иисус : всякий, испытывающий вожделение к женщине – уже прелюбодействует с ней в своем сердце; а посему необходимо уничтожать органы тела, возбуждающие вожделение (вырвать глаз, отсечь руку), дабы потом все тело не горело в геенне огненной.

ВЗ : если разводишься с женой – дай ей разводную (обеспечь ее права). Ии­сус : любой, кто разводится (если только жена не прелюбодейка) – дает повод жене к прелюбодеянию, а также любой, кто женится на разведенной – прелюбо­дей.

ВЗ : «не нарушай клятву, а выполняй ее перед лицом Господа». Иисус : не клянись вовсе – лишь утверждай или отрицай («да, да или нет, нет – а другие слова – от лукавого»).

ВЗ : «око за око, зуб за зуб». Иисус : не противься злу! Просящему у тебя – дай!

ВЗ : «люби ближнего своего и ненавидь врага своего». Иисус : люби врагов, благословляй проклинающих тебя, молись за обижающих тебя; будь совершенен, как Отец Небесный.

Прочие заповеди:

V Не творите милостыни напоказ;

V Не молитесь напоказ;

V Не поститесь напоказ;

V Прощайте, и будете прощены;

V Не думайте о земных богатствах;

V Не служите двум господам;

V Не судите, да не судимы будете;

V Не позволяйте поругания святынь;

V Просите, и дано вам будет;

V Поступайте с людьми так, как бы вы хотели, чтобы они поступали с вами.

Земная жизнь и жизнь вечная:

Ветхозаветная религия очень долго она не находила ответа на вопрос о по­смертной участи человека. В Ветхом Завете было создано представление о Ше­оде, сумрачном царстве мертвых, Пре­исподней. Настоящее же «продолжение жизни» видели главным образом в потомках. Только в IV в. до Р.Х. появилась идея грядущего возрождения, воскресения всех людей, нового неба и земли, где будут царствовать правда и все злое будет побеждено. Иисус Христос полно­стью подтвердил веру в воскресение мертвых. Однако Евангелие учит не только о потустороннем, но и о том, как нам должно жить сегодня. Бессмертие, воскресение, Царство Божие, о которых говорит Евангелие, неотделимы от того, что совершается в этом мире. Если человек станет пренебрегать своим земным служением, это будет изменой его призванию. С другой стороны, тех, кто все силы отдает только материальному, ждет неминуемая катастрофа. Жизнь коротка и может оборваться в любой момент. И в любой момент человек может быть спрошен о том, как он прожил свою жизнь, на что употребил он данные ему спо­собности и таланты.

Царство Божие:

Иисус говорит о Царствии Божием, иногда называя его также Царством Не­бесным, как о Своем Царстве, Своем господстве в мире и в сердцах людей. Цар­ство Божие выше всего преходящего. Сокрушая власть зла, оно несет на землю законы Неба. Эту духовную реальность нельзя ставить в один ряд с каким-либо земным счастьем. Земное счастье хрупко, немного нужно, чтобы развеять его. Царство Божие - это жизнь в правде Божией, именно такая жизнь приносит че­ловеку наивысшее удовлетворение и счастье.

Кто же может проложить путь к Царству? Кто подведет к нему человека? Иисус. Он не только Пастырь; Он - Дверь, Врата, через которые входят люди в Царство Небесное. Так учил Он о Себе Самом. Он - Посредник, соединяющий Небо и землю. «Никто, - говорит Иисус, - не приходит к Отцу, как только че­рез Меня» (Ин. 14, 6).

Таким образом, Благая Весть Иисуса Христа есть весть о спасении от смерти, о приобщении мира к Божественной жизни как высшей его цели. Это Царство уже приходит в наш мир, если в душах людей воцаряется Гос­подь. Оно приносит вступающим в него не забытье, а светлое, радостное чув­ство близости Отца Небесного. Евангелие разрушило преграды, разделявшие людей. Каждый, становящийся христианином, при­обретает как бы второе гражданство, входит в народ, в котором «нет ни эллина, ни иудея... но все и во всем Христос» (Гал.З, 28; Кол.3, 11).

Иисус призывает слушателей быть совершенными. Но как? «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Только так - ни больше, ни меньше! Никаких послаблений, поблажек и удобных компромиссов - только абсолютное совершенство гарантирует успех на Пути в Царствие Божье (в Эволюционное Будущее).

И еще. Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими, потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

Узкий путь - и никаких вариантов! Вот так, уважаемые отцы церкви и достопочтенные прихожане. Пропаганда широкого пути удобна (да и выгодна) представителям официальной христианской религии, но она смертельно опасна для доверчивых прихожан. Назовем вещи своими именами: на сегодня организованная религия - это просто политическое движение мягкого толка, правда, таковой она была не всегда (вспомните крестовые походы). Пожалуй, лишь православие в лице немногих духовных подвижников в какой-то степени сохранило истинный дух Христа. Все остальное - в основном фарисейство и ритуальная клоунада в храме. Трагическая серьезность на лицах ее исполнителей вызывает удручающее впечатление. То, против чего восставал Христос два тысячелетия тому назад, сейчас стало нормой. Воистину, все возвращается на круги своя, однако «отсутствие глаз и ушей» (то есть полная невосприимчивость и бессознательность) у подавляющего большинства «верующих» не позволяет им увидеть истинное положение дел в вопросах веры и рассеять иллюзию, культивируемую церковью.

Но вернемся к нашему исследованию. Исходя из собственного опыта, Иисус прекрасно понимал, что невозможно удержать в памяти все разрешения и запреты, регулирующие основы поведения человека в миру, и что лишь искреннее обращение к Богу может открыть в человеке тот орган, который способен гармонизировать повседневное поведение. Он дает слушателям метод, безусловно, способный привести к желаемому результату, но требующий постоянного бодрствования сознания, то есть тотальной бдительности, что весьма трудно реализовать на практике. В чем же заключается метод?

Во-первых, Иисус дает Своим слушателям и ученикам молитву, которую они должны повторять не устами, а сердцем своим, и рекомендации, как именно следует молиться.

И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою.

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне (в сердце. - Авт.); и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у него.

Глубочайший смысл заложен в этих рекомендациях. Молитвенное обращение к Отцу Небесному (читай - сердечная медитация) - акт глубоко интимный и требует полного внутреннего уединения и отрешенности от окружающего мира. В бодрствующем сознании не должно быть ни единой мысли, ни единого желания, ни единой личной просьбы - только стремление соединиться с Отцом. Если эти условия не выполняются, молитва мертвеет, превращается в ритуал и становится бесполезной.

Молитесь же так: Отце наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

Смысл этой молитвы - стремление и полное доверие к Отцу Небесному и безоговорочная сдача себя в Его руки без каких-либо условий. Сила молитвы, в конце концов, не в количестве и точном содержании произносимых слов, а в искренности сердечного устремления ищущего соединиться с Отцом. Со временем тот, кто искренне практикует молитву, заменяет слова чистым сердечным стремлением, не поддающимся никакому словесному выражению. Прочувствовавший это всем своим существом сумеет сделать молитву эффективным инструментом для продвижения по Пути единения с Богом.

Во-вторых, Иисус, понимая, что с помощью одной только молитвы не удастся гармонизировать повседневное поведение в миру, настаивает на том, чтобы слушатели и ученики бодрствовали (И так бодрствуйте на всякое время и молитесь). Что же понимает Иисус под бодрствованием? Синонимом бодрствования в данном случае является бдительность сознания. Человек должен осознавать все, что входит в его сознание и выходит из него в форме слов, мыслей и поступков. Только при этом условии можно эффективно контролировать текущее состояние своего сознания и не быть послушной бессознательной игрушкой в руках сатаны или так называемых «враждебных сил». Сознание должно постоянно функционировать в настоящем моменте времени, а потому совершенно недопустимо действовать, мыслить и говорить автоматически (по привычке), не осознавая происходящего. Любое движение сознания должно высвечиваться, как на экране. Весь этот процесс в чистом виде и есть практика активной медитации (бодрствования, или тотальной бдительности). Однако само понятие «медитация» встречает крайнюю неприязнь со стороны христианской церкви. Справедливости ради следует сказать, что под медитацией обыватель любого ранга (в том числе и религиозный) обычно понимает уединенное, безмолвное сидение, закатив вверх глазные яблоки, однако активная медитация ничего общего с этим не имеет. Теперь мы видим, что Иисус фактически требует от своих учеников и последователей в качестве непременного условия продвижения по Пути единения с Господом - реализацию именно практики активной медитации. Она реализуется ищущим в обыденной жизни и не требует специальных условий и полной изолированности от мира.

Практика тотальной бдительности, активно применяемая в течение определенного периода времени, настраивает сознание ищущего на Божественную волну, способствуя установлению стойкого контакта с Эволюционной Силой.

В-третьих, Иисус, понимая, что практика бодрствования на первых порах не всегда бывает достаточно эффективна, а потому в поведении и мыслях ищущего могут иметь место неблаговидные поступки и «греховные» позывы, вводит покаяние, или искреннее раскаяние, в качестве средства, возвращающего ищущего к практике активного бодрствования и нейтрализующего негативные последствия неблаговидных мыслей и поступков. Покаяние избавляет ищущего от чувства греховности, которое как инструмент воздействия «враждебных сил» на человека, ставшего на путь поиска Бога, способно существенно затормозить его продвижение. Зацикливание сознания на чувстве греховности приводит к блокированию контакта с Божественной Силой. Искреннее раскаяние - это всегда акт прямого соприкосновения с психическим существом, являющимся частицей Бога в нашем сознании. Покаяние без следа растворяет все неблагоприятные последствия «греховных» мыслей и поступков. В число «греховных» входят также поступки из разряда «не ведают, что творят», то есть совершенные бессознательно или импульсивно, но в дальнейшем осознанные. Сознательное же причинение зла всегда карается согласно закону Кармы (причина неотвратимо порождает следствие), однако степень тяжести «наказания» за одни и те же проступки может значительно варьироваться в зависимости от наличия (или отсутствия) акта раскаяния и его глубины.

В-четвертых, ряд речений Иисуса, которые можно условно объединить под эгидой «смирения», не всегда адекватно воспринимаются слушателями. В их число входят речения, проповедующие непротивление злу насилием и любовь к врагам.

Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.

В этих словах заключен глубочайший смысл, который отнюдь не ограничивается этическим содержанием. Суть непротивления злу насилием и любви к врагам - неотъемлемая часть интегрального метода достижения соединения с Отцом Небесным, прямо связанная с проработкой личного кармического груза, как из прошлых жизней, так и из настоящей, в виде неблагоприятных событий, в частности, связанных с насилием. Ответ насилием на насилие (пусть даже в мыслях или эмоциях в форме гнева или планов мщения) не избавляет от груза кармы, а завязывает все новые ее узлы, проработка которых в дальнейшем может занять много времени и стать непреодолимым препятствием на пути к Господу.

Неверно думают те, кто огульно отрицает признание христианством закона кармы и перерождения (повторных рождений). Христианство может и отрицать эти законы, но Иисус - отнюдь не отрицает.

В Евангелии от Иоанна приводится случай, когда Иисус «отверз очи» слепому от рождения.

Ученики Его спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

В вопросе учеников и в словах Иисуса заключен ответ на отношение Его к законам кармы и перерождения. Если человек по греховности своей слеп от рождения, то согрешить он мог лишь в прошлой жизни, чтобы понести кармическое «наказание» в настоящей. Диалог Иисуса и учеников показывает, что законы кармы и перерождения спокойно воспринимались людьми. Куда уж яснее!

Терпение и ровное (смиренное) восприятие ищущим всех невзгод и гонений (впрочем, равно как и радостей) - необходимая основа повседневной жизни: претерпевший до конца спасется.

И еще один момент, заслуживающий пристального внимания искателей Истины. В Нагорной проповеди Иисуса есть замечательные слова, глубина которых, в силу стереотипности и прямолинейности человеческого мышления, остается непознанной, а сами они воспринимаются людьми довольно превратно и банально. Вот эти слова:

Не судите, да не судимы будете;

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерою мерите, такою и вам будут мерить.

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

Или, как скажешь брату твоему: иди, я выну сучок из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Смысл этих слов заключается в следующем. Человек, ступивший на путь единения с Отцом, должен в первую очередь обратиться внутрь собственного сознания, не допуская отвлечения на всякого рода внешние факторы, постоянно провоцирующие ищущего на включение механизма мышления, направленного на суждение о чем-либо и на поиск несовершенств в поведении окружающих людей. Помимо того, что сам акт осуждения чего-либо или кого-либо этически недопустим и кармически «наказуем», он в первую очередь представляет собою выброс сознания вовне, что является прямым препятствием в процессе работы по установлению контакта с Божественной Силой. Суждение о чем-либо и поиск разного рода несовершенств у окружающих людей - это верный признак отсутствия прогресса на Пути трансформации собственного сознания. Человек, не открывший в себе частицу Божественного присутствия, не в состоянии видеть истинное положение вещей в окружающем мире, а потому и не вправе высказывать суждения о наблюдаемых явлениях и фактах. Мерить что-либо мерой неведения - недопустимо. Лишь открытие Божественной Истины в собственном сознании дает право человеку судить о чем-либо и указывать другим людям на их недостатки, однако не в плане осуждения, а в плане раскрытия глаз на происхождение этих недостатков. Помощь в осознании этого и есть цель, которую преследовал Иисус.

Следует также помнить, что безмолвие ума (то есть по возможности полное отключение аппарата мышления) в конечном счете - необходимое условие эффективной внутренней работы по открытию нисходящей Божественной Силы.

Иисус дал в руки Своим ученикам и последователям интегральный метод достижения единения с Отцом Небесным (абсолютная преданность Господу, молитва, бдительность, покаяние, смирение и безмолвие ума), фактически представляющий собой сочетание активной медитации с искренним поклонением Господу и полной сдачей себя в руки Всевышнего. От учеников и последователей требовалось стремление соединиться с Отцом Небесным, неукоснительное следование методу и абсолютная вера в его эффективность.

Именно этот метод, в отличие от всех остальных, наиболее эффективно и безболезненно способствует раскрытию психического существа (души). После раскрытия психического существа происходит обретение внутреннего Учителя (голоса Божьего), осознание единства Всего Сущего, чувства Божественной Любви, непрерывности существования и собственного бессмертия.

Только после раскрытия психического существа начинается эффективная работа Эволюционной Энергии на уровне телесного сознания с установлением спонтанной (самопроизвольной) медитации и постепенным обретением абсолютной ровности индивидуального сознания, что является необходимым условием полного единения его с сознанием Всевышнего.

Только после раскрытия психического существа рождается ни с чем не сравнимое чувство Божественной Любви, культивировать которое, как пытаются культивировать так называемую любовь (любовь от ума или по обязанности) христианские проповедники, невозможно. И если Иисус говорит (наверняка с отчаянием в голосе) Своим ученикам «Возлюбите друг друга так, как возлюбил вас Я…», то Он определенно имеет в виду Любовь Божественную, Любовь, которую еще не довелось испытать Его ученикам по причине нераскрытия души.

И еще о любви. Христианские проповедники, да и христианствующие миряне любят повторять всуе фразу, произнесенную Иисусом при ответе на вопрос одного знатока и толкователя Ветхого Завета: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?»

Иисус сказал ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всем разумением твоим»;

Сия есть первая и наибольшая заповедь;

Вторая же, подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»;

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Ветхий Завет. - Авт.).

Ветхозаветные (!) слова «возлюби ближнего твоего, как самого себя» несут в себе лишь этический смысл, не совпадающий с позицией Самого Иисуса, хотя формально Он точно ответил на вопрос законника в контексте Ветхого Завета, буквально процитировав Его текст. Именно эти слова Иисуса стали предметом широкой спекуляции. Горе-христиане утверждают, что Иисус якобы требует прежде всего возлюбить себя, а уж потом перенести эту любовь на других. А что такое «возлюбить себя»? Это значит раздуть и без того непомерное человеческое «эго». Сам же Иисус нигде не говорит о любви к себе, прекрасно понимая опасность подобного заявления. Напротив, Он говорит об истинной любви к врагам своим и друзьям, которая способна реализоваться лишь с раскрытием души, на что и направлены все усилия Иисуса в работе со Своими учениками. Акт омовения Иисусом ног ученикам во время вечери символизирует полное растворение Его собственного «эго».

Таковы в общих чертах методологические основы практики достижения Царства Небесного (или практики Сознательной Эволюции), предлагаемой Иисусом Своим слушателям и ученикам.

Ниже подробнее остановимся на отдельных фрагментах Учения и Жизни Иисуса, касающихся как собственно практической работы, так и ключевых моментов эволюции сознания, представляющих практический интерес.

Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить.

Иисус имел полное право сказать эти слова. Книжники и фарисеи обвиняли Его в нарушении закона и заповедей пророков, но именно Он на самом-то деле исполнил их и достиг небывалых духовных высот, соединившись с Отцом Небесным. Примером всей Своей жизни и служения Господу Он показал людям, что должно делать, чтобы выбраться из рабства Неведения и Смерти. Только Он, будучи практиком-эволюционистом, в отличие от теоретиков и законников, всю жизнь только разглагольствовавших о Царстве Небесном, имел право сказать людям: - Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное… Итак, все, что они (книжники и фарисеи) велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают… Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.

Никто на земле, кроме Него, не мог с полным правом сказать: «Я есть Путь». Вся Его Жизнь - это пример искреннего служения Господу.

Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! Позволь мне прежде (чем следовать за Иисусом) пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов.

Для Иисуса люди, живущие в Неведении и не стремящиеся к эволюционному развитию, попросту мертвецы. Порою Ему становится невыносимо тяжело жить на земле, кишащей живыми трупами. Все Его существо восстает против смерти (как духовной, так и телесной), однако, чтобы избежать телесной смерти, нужно сначала родиться в духе. Вся земная жизнь Иисуса проходила под знаком борьбы за рождение именно в Духе, а для рожденных в Духе телесная смерть не более чем смена верхней одежды, но и ее (телесную смерть), как показал опыт Воскресения Иисуса, можно победить.

Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел я принести, но меч;

Ибо я пришел разделить человека с отцом его и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.

И враги человеку - домашние его.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

И кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня.

Эти на первый взгляд жестокие слова Иисуса лишь подчеркивают полную бескомпромиссность в выборе Пути и в достижении конечной цели. В первую очередь домашние, подвергаясь влиянию сил противных эволюции («враждебных сил»), стараются отвратить, казалось бы, близкого (по крови - да, но не по духу) человека от становления на путь эволюционного развития. Как ни странно, но это закон, и каждый, ступивший на Путь Сознательной Эволюции, вынужден в той или иной степени испытать его проявление. А потому так важно ищущему в самом начале пути не дрогнуть, не скатиться в рутину привычных отношений с домашними, а если потребуется - уйти из дому вовсе, чтобы сохранить стремление к работе, веру в достижение цели и обеспечить практическую реализацию выбранного Пути. Полная бескомпромиссность!

Родственники поначалу крайне эмоционально осуждали речи и проповедническую деятельность Иисуса в целом, называя Его безумцем.

По всей видимости, отчасти и по этой причине Иисус был вынужден покинуть Свой родной дом.

Лисицы имеют норы и птицы небесные - гнезда; а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову.

И некто сказал Ему: вот матерь Твоя и братья Твои стоят у дверей, желая говорить с Тобою.

Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя и братья Мои?

И указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои;

Ибо тот, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра и матерь.

Этим самым Иисус ясно подчеркивает, что родство по духу является для Него определяющим при выборе близкого круга общения, однако это ни в коей мере не значит, что Он презирает Своих родных или ненавидит их за то, что они не идут с Ним, напротив, Он питает к ним глубокую любовь и сострадание. Подтверждением тому - слова Христа из Евангелия от Фомы. Парадоксальность этих слов кажущаяся, они тонко отражают истину. Имеющий уши услышит:

Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, как Я, не может быть моим учеником, и тот, кто не возлюбил своего отца и свою мать, как Я, не может быть Моим учеником.

Ограниченное (склонное к фрагментации) человеческое сознание устроено таким образом, что оно не способно вместить слова Истины, а потому относится к ним либо агрессивно, либо с большой настороженностью. И напротив, слова и деяния лжепророков очень легко подхватываются людьми, и разносится широкая молва о появлении очередного мессии.

Иисус ясно осознавал этот факт: «Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет, и говорят: «в нем бес». Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: «вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам».

Никто не внимает словам Истины, исходящим из уст как пророка-аскета Иоанна, так и из уст, казалось, совсем мирского человека Иисуса. Слова Истины буквально вязнут в предвзятости людского сознания, в его катастрофической ограниченности и эгоистической самоудовлетворенности. Нет живого пророка в своем отечестве. Пророк хорош и почитаем, когда он мертв.

Иисус сказал: Я встал посреди мира, и Я явился им во плоти. Я нашел всех их пьяными, Я не нашел никого из них жаждущим, и душа Моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своем и они не видят, что приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут свое вино, тогда они покаются (Евангелие от Фомы).

В отчаянии Иисус предупреждает: - Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: по плодам их узнаете их.

Людям милы слова, ласкающие их слух, но слова Истины больно задевают эгоистическое самолюбие и всегда принимаются агрессивно. Правду о себе знать никто не желает, однако только непредвзятый взгляд на свою неприукрашенную сущность может послужить толчком для вступления на Путь Сознательной Эволюции, на Путь служения Истине.

Понятие Святой Дух в христианской религии (да и не только в религии) всегда вызывало множество толкований, временами весьма противоречивых (в частности, в католической и православной религиях). Попробуем прочувствовать и осознать это понятие с позиции Самого Иисуса, обратившись к первоисточникам, и найти ему надлежащее место в эволюционной картине окружающего мира.

Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Эти слова Иисуса прямо указывают на то, что понятие «Бог» однозначно тождественно понятию «Дух». Можно пытаться трактовать это таким образом: Иисус упомянул здесь не изначальную суть Бога, а лишь одну Его ипостась, а именно Дух, но тогда как трактовать Его же слова, касающиеся приоритетности различных ипостасей Бога?

Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.

Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению.

И всякому, кто скажет слово на Сына Человеческого, прощено будет; а кто скажет хулу на Святого Духа, тому не простится.

И наконец: - Тот, кто высказал хулу на Отца, ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, ему не простится ни на Земле, ни на Небе.

Таким образом, по Иисусу, основой Мироздания является Бог-Дух.

Откровение Иоанна Богослова начинается со слов, всем известных:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Оно было в начале у Бога.

Все через него (через Слово) начало быть, что начало быть.

Слово (или Логос) с большой буквы и есть идея Всего Сущего, заложенная в Боге-Духе - единой энергетической субстанции, пронизывающей все Мироздание и одновременно являющейся основой всех форм и их творцов (к их числу относится Бог-Отец), которые сами являются творением Бога-Духа.

И действительно, иерархически Иисус ставит Бога-Духа на первое место, Отца как Творца форм - на второе, а Себя (Сына) - на третье. (Вспомните Его высказывание: Отец Мой более Меня.)

Все богословские дрязги по поводу того, от кого исходит (от Отца и Сына или только от Отца), а от кого не исходит Дух Божий, не стоят выеденного яйца. Дух Божий, пронизывающий все Мироздание, может исходить от любого, в ком Он будет открыт (а точнее, кем Он будет воспринят и трансформирован вовне). Однако Его чистота (а физически - вибрационная частота) и интенсивность могут в значительной мере варьироваться в зависимости от степени готовности субъекта к Его тотальному восприятию и способности к трансформации.

Безусловно, Дух Божий исходил от Иисуса и по чистоте был близок к Духу Отца (Я и Отец одно - в смысле единства в Духе), но значительно разнился по силе. Потому-то Иисус говорил Своим ученикам: Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам.

Несомненно, что приход той Силы, которую Иисус называет Духом Святым, и есть грядущее интенсивное нисхождение пространственной Божественной Энергии, восприятие которой доступно лишь тем людям, чье сознание готово к этому, то есть Его ученикам и истинным последователям.

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди, и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Иисус признает, что не всем подвижникам прошлого было дано внимать словам Истины, а также чувствовать и осязать Ее. Это ясно из обращения Его к ученикам:

Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

Этим самым подчеркивается тот факт, что личное общение с Сыном Человеческим, от Которого исходит Дух Божий, есть сам по себе путь к Истине и что сейчас наступает время, когда напряжение Духа Божьего в пространстве достигает критической точки.

Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня...

Эти слова Иисуса не только подчеркивают значение Его физического присутствия среди учеников как носителя собственно Духа Божьего, способного оказать непосредственное трансформирующее влияние на сознание людей, искренне верующих в Господа и стремящихся с Ним соединиться; но и ставят всю Его жизнь (интегрально, во всех ее аспектах) в пример восхождения к Отцу посредством абсолютной преданности, молитвы, бдительности, покаяния и смирения.

Теперь рассмотрим событие, произошедшее с Иисусом во время молитвы на высокой горе в присутствии Петра, Иоанна и Иакова, известное под названием Преображение Господне, с позиции этапов Сознательной Эволюции. Напомню описание самого события так, как оно изложено в Евангелии от Луки.

Говорю же вам (двенадцати ученикам) истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие.

После сих слов дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться.

И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею.

Настоящее событие некоторыми трактуется как чисто Божественное, мистическое таинство, не имеющее под собой никакой земной основы; некоторые, напротив, относят его к разряду надуманных (равно как непорочное зачатие), введенных в Евангелия, дабы украсить историю земной жизни Христа; а некоторые пытаются подвести под него физическую основу и даже связывают (равно как и Воскресение) с вмешательством инопланетян. Мы же попробуем разобраться в нем, не прибегая к мистике, а объективно - с позиций Эволюции.

Как говорилось ранее, благодаря длительной практике полной преданности Всевышнему в момент крещения у Иоанна в водах реки Иордан на Иисуса «сошел Дух Божий» - установился стойкий контакт с нисходящей Божественной Силой.

Вскоре после этого благодаря трансформирующей работе Божественной Силы и усиленной практики молитвы и поста в тонком теле Иисуса произошло раскрытие души (или, по Шри Ауробиндо, психического существа) - центра Божественного Сознания в человеке, иначе называемого внутренним Учителем. Иисусом был сделан решающий шаг на Пути Сознательной Эволюции. Теперь Он имел полное право сказать: Я и Отец одно. Это событие послужило также отправной точкой проповеднической деятельности Иисуса.

Вслед за раскрытием психического существа и обретением Отца (в лице внутреннего Учителя) в сознании Иисуса установилась спонтанная медитация и сознание стало обретать абсолютную ровность, то есть свободу от мыслей и желаний. Параллельно с этими процессами происходило также расширение сознания и его восхождение в Высшие Сферы, то есть имел место процесс глобализации сознания. Следствием этих процессов стало ясное видение Иисусом причин глубокого кризиса человеческого сознания и путей преодоления его. Сила и мощь Евангельских речений и пророческих предсказаний Христа, несомненно, черпалась из Глобального Разума.

Нисходящая Божественная Сила, трансформировав ментальные и витальные слои сознания и установив в них спонтанное безмолвие, начала Свою работу непосредственно в физическом (клеточном или телесном) сознании Иисуса, чему масса свидетельств в Евангелиях. Пронзительное видение и буквально физическое ощущение Иисусом всех человеческих несовершенств и пороков есть результат изнурительной работы нисходящей Божественной Силы в слоях тонкого физического сознания. Временами душа Его смертельно скорбела. Здесь Божественное Сознание сталкивается с корневыми истоками всех человеческих слабостей и эволюционно обусловленных несовершенств и пороков, так называемого перегноя эволюции. Надо сказать, что погружение в эти слои сознания требует от искателя Истины огромного мужества и выдержки - возможность глубоких психоэмоциональных срывов и даже сумасшествия достаточно велика, если не иметь должной защиты Сверху.

Работа Божественной Силы в физическом (клеточном) сознании сопряжена, с одной стороны, с трансформацией его в более тонкие, эволюционно совершенные формы, то есть с наработкой нового тонкого тела, а с другой - с проникновением Силы в плотноматериальные слои сознания и подготовкой материального тела к радикальной трансформации в принципиально новую эволюционную форму, сотканную из чисто Божественной субстанции - субстанции Любви и Истины, которая и будет служить материальной основой Царства Небесного, или Нового Мира.

Теперь самое время вернуться к акту преображения, а точнее, определить его эволюционную сущность. В определенный момент времени эволюционное напряжение в глубинах материального тела, вследствие погружения туда Божественной Силы, может достичь критической отметки, и наработанное новое тонкоэнергетическое тело может проявиться в физическом мире как в форме невидимой для всех, но ощущаемой избранными пространственной энергетической плотности, так и визуально, правда, значительно реже, - в форме своеобразного свечения, периодически исходящего от физического тела человека. Подобные феномены неоднократно наблюдались людьми, близкими к Великим Учителям человечества и Духовным подвижникам (Шри Ауробиндо, Матери, Кришнамурти, Сергию Радонежскому, Серафиму Саровскому и др.).

Именно такой феномен и имел место во время молитвы Иисуса на высокой горе в присутствии трех близких учеников. Энергетическое поле Иисуса во время молитвы стало настолько сильным, что в круг его непосредственного воздействия было вовлечено сознание учеников, находившихся рядом с Ним. В результате - все они в течение некоторого времени наблюдали свечение тонкого тела Иисуса и испытывали сильнейшее потрясение сознания.

Сам по себе подобный энергетический феномен носит очистительный характер, причем очищению подвергается как сознание самого источника излучения, так и сознание людей (если оно достаточно восприимчиво), вовлеченных в его энергетическое поле.